熊代亨「人間はどこまで家畜か 現代人の精神構造」 ◎序章 「自己の家畜化」とは、進化生物学で、哺乳類が進化の過程でより群れやすく、より協力しやすく、より人懐こくなるような性質に変わっていったことをさします。 家畜化（脳内セロトニン分泌の増大など ）は人間が社会を築くうえで欠くことのできない要素だといえる。 高密度な集団を保つため増えていくルールや、所属流動性の高さにたいして攻撃性や不安を抑える働きは、セロトニンが担っています。 進化心理学者のスティーブン・ピンカーの著書『暴力の人類史』によれば、太古から現代にいたるまでに人間のふるう暴力は少なくなりつづけているそうです。 家畜といえば動物です。動物園のなかで、ゲージに囲われている動物たち。彼らは、ゲージのなかでは退屈ではあるけれど、野生状態よりずっと安全に管理され、おおむねリラックスして過ごしています。 食物があり長生きで、病気なれば治療される反面、彼らは繁殖期を迎えてもなかなか子孫をつくれません。動物園という人工的な環境では、子どもをもうけられない、育てられない動物も多いのです。 それは現代の日本人にとって子育てがむずかしく、少子化が解決されないことと全く無関係にはおもえません。社会や制度にすっかり囲まわれ、保護され、生かされている点では動物園の動物と私たちの境遇は遠くない…と私には思えるのです。 生物学的な家畜化の進化はかなりスローペースです。なので私は文化や環境の変化が速まれば速まるほど、心を病み、社会不適応をおこし、治療や支援を必要とする人の数は増えるのだと思います。 私は精神科医として働いていると、そうした人間の文化的な決まりごとと動物的な側面の両方を否応なく意識させられます。 従来こうした問題にたいしては人文社会科学領域とされ、盛んに議論されていました。ですが人間は法的主体や経済的主体であるだけでなく、生物学的なメカニズムに基づいて行動するホモ・サピエンスという動物です。 本書を書く際に頼りにした分野があるので少し紹介します。それは歴史学の一派にあたる「アナール学派」です。アナール学派は庶民の暮らし、常識やルール、そこについてまわる感情や感性の移り変わりなどに注目しています。研究対象は主にヨーロッパの中世から近代です。 ◎第1章 進化生物学では時間的経過による世代から世代へ受け継がれる「渡り鳥が長距離を移動する」「クラゲが満月の夜に産卵する」といった進化のことを行動形質と呼びます。 細菌やウイルスのように世代交代が速ければ短時間で進化し、形質を変えていきます。病原菌が抗生物質への耐性を身につけていくのはそのためです。 20世紀中頃、遺伝学者ベリャーエフはソ連の追及をまぬがれるため、ソ連経済のためにも毛皮目的でギンギツネの養殖実験をはじめました。 そしてより人懐こい個体を選別し世代交代を繰り返し、肉食性のあるギンギツネを、100%の確率で人を噛むことのないギンギツネとして生まれるように進化させることに成功します。 形質を変えたギンギツネは、恐怖や攻撃性といった感情や情動的反応の基礎をなす、ストレスに対して分泌されるホルモン（コルチゾールやノルアドレナリン、アドレナリン）を司るHPA系が発達していませんでした。 このギンギツネはすでに家畜とされている、ほかの哺乳類（ウシ、ヒトコブラクダ、ウマ）と同じ身体的特徴を持つことが分かり、それは「家畜化症候群」と名付けられました。 ウマなどに「家畜化症候群」が表れた時期は、おおよそ15000〜5500年前だと推測されます。「家畜化症候群」を通じて家畜たちはより小型に、よりおだやかな気性になりました。生涯を人間社会の保護下におかれることで、野生環境に適応したそれまでの生物学的メカニズムは不用になったのです。 さらに言えばこうした「家畜化症候群」に類似する特徴は人間の体にも起こっています。はるか昔の人類の化石は古いほど頭蓋骨が大きく、現代人はより小顔で若い顔つきになっていきます。脳の容量を増やしてきた人類ですが、ホモ・サピエンスの脳は縮小化をしています。人類史も時代を経るほど安全性のある都市化が進みました。 進化生物学者のジョセフ・ヘンリックは著書『文化がヒトを進化させた』で、「人間は文化を開花させただけでなく、その開花させた文化をとおして進化もしてきた」といいました。 ◎第2章 進化生物学者のリチャード・ランガムは著書『善と悪のパラドックス』のなかで、セロトニンには「カッとなって壊した」「気に入らないから捨てる」といった「反応的攻撃性」を抑えることしかできないといいます。感情によらない「能動的攻撃性」、チームワークや計画性がある組織的大規模殺戮 ジェノサイドは減らしません。 人類史はその大半で、数百人程度の部族で狩猟採集社会を営んでいました。ランガムは、そのため人間はより争いを避け調和的になったり、高密度な集団を維持することでよりしたたかに共同体という社会集団を築くことになったといいます。教わった道徳を守り、ルールを尊重したり、ルールを違反した者に厳しくあたるという気質は人間に共通するものです。 ピンカーによれば、ジェノサイドは国家の統治、すなわち処刑や追放という制度によって減っています。 法や統治機構に基づいて個人の自由な活動を保証する思想は社会契約と呼ばれ、アンシャン・レジーム期にいわれるフランス革命前の時期に議論され始めました。 社会が法によって治められること、そのためにも個人間のやりとりは法に基づくべきとされ、警察や国家による暴力の独占、法治に基づく中央集権化の進んだ状態を想定しています。 社会契約が思想家の夢想から社会の常識に変わるためには、それを支える強力な統治機構が必要でした。 資本主義そのものは、政治的枠組みを提供できません。資本主義が成立するためには、社会契約を成立させられる中央集権国家の介在が必要です。 社会契約や、資本主義や個人主義といった思想は私たちの内面だけでなく、住まいや都市にも、思想が実践され、文化が形をなしたものとして存在します。 明治維新以降、日本でも社会契約の思想は浸透していきました。 それは昭和から平成にかけてなお変化の途上にあったように回想されます。たとえば私有地である空き地は、昭和時代には地域の子どもの遊び場として黙認され、個人所有の家の庭に地域の子どもが入ってくることさえありました。ですが今日では、そうしたことは田舎でもすっかり少なくなりました。 人間は血縁や地縁に基づいたまとまりをなし、集団主義的な性質も持ち合わせています。今日でもそうした心性はナショナリズムや郷土愛、アイドルの推しやスポーツチームの応援などをとおして垣間見ることができます。 たとえば戦後の日本企業は、それに基づいた年功序列の体制で高度経済成長を支えました。 それでも戦後以降、個人主義的なライフスタイルも定着していきます。上司や企業や地域は社会契約に基づく関係か、せいぜいwin-winの関係を期待すべき対象であって、集団主義において美徳とみなされていた「忠誠」、御恩と奉公の関係を期待できる対象ではありません。 精神科医である私には、都市空間の典型である東京が超巨大な精神科病院のようにも見えます。というのも、精神科病院はモニタリングやマネジメントに適した設計になっていると同時に、間取りをとおして患者の行動を変容させたり症状の出現頻度を減らしたりするよう、工夫が凝らされているものだからです。 数百年前のキリスト教の大聖堂と比べても東京という空間は、はるかに大規模で間断なく私たちを啓蒙し、誘導し、諸思想の信徒らしく行動するよう機能しています。 昔から都市は人口を吸い上げる焦点として機能し、常に外側からの人口供給（世代再生産の外部化、人口的搾取）を必要としてきました。 都市はそれ単体では人口学的に成り立たず、動物としての人間がおのずと世代再生産しづらく、人口をすり減らす空間としてあり続けてきました。 そんな都市への人口集中は全世界的にはすでに半ばを越え、世界人口は2064年には減少に転じると予測されています。 生物学的な自己家畜化を超えて、文化や環境に飼い馴らされる生を、あなたは満喫していますか。もし満喫していて、そうした社会と生のありように疑問を感じないなら、そう悪くはないでしょう。ですがもし、この文化や環境に生きづらさを感じているなら？ 私たちが生物学的に身に付けている自己家畜化の水準と、"文化的な自己家畜化"のニーズがどこまでも乖離していくことさえ肯定できるでしょうか。 ◎第3章 精神医療の体裁が整ってきた時期は近世以降です。 はじめはヨーロッパ各地で犯罪者や浮浪者とも区別しないまま社会からはみ出している人を施設に収容してきた側面があります。それは、はみ出している人から社会を防衛するシステムとして機能するという社会的側面でもあります。 同じことは東アジアである日本社会にも言えます。"文化的な自己家畜化"を成すことができない人は、ホワイトな職場の功利主義を損ねてしまうかもしれず、生産性や効率性を毀損するかもしれず、権利や雇用契約を侵してしまうかもしれないリスクファクターなのです。 患者が家族や行政や国の干渉を受けると同時に、家族や行政や国は患者を保護したり世話したりしなければならないという社会は、いわば家長制です。 （補足:Google AIによる概要 儒教の家長制度とヨーロッパの家父長制は、家族内の権威構造という点で共通していますが、その起源、特徴、影響は異なります。儒教は、道徳的な秩序を重視するのに対し、ヨーロッパの家父長制は、法的な権力や財産を基盤とする傾向があります。また、儒教的な家族は、伝統的な価値観を重視するのに対し、ヨーロッパの家父長制は、より多様な家族形態を許容する傾向があります。） 精神疾患はその社会の文化や環境によって、病気と判定されるかどうかが変わるところがあります。文化や環境が期待する能力や行動が変わっても適応することのできなかった人が精神疾患と認定され、治療や支援の対象になるのです。 きっと自己家畜化する（HPA系がより穏やかでセロトニンがより豊富な脳をもつ）ことのできた人は少なくないでしょうが、多くもないのでしょう。 アメリカでは1980年代から、日本でも1999年からSSRI（脳内で利用可能なセロトニンを増やす抗うつ剤の一種）が発売されました。それまでの抗うつ剤より安全で副作用の少ないこの薬が軽症〜中等症の治療に果たした役割は大きく、多くの神経症性障害などの治療にも使われています。 発達障害のひとつADHDについてパイオニア的な啓蒙活動をした精神科医の司馬理英子は、1967年出版の著書『のび太・ジャイアン症候群』で、「高血圧がいろいろな成人病を引き起こすように、のび太・ジャイアン症候群は将来の深刻な問題の萌芽になり得る。 そしてこれは治療可能な、治療の必要な医学的な状態である」といいました。 発達障害が他の精神疾患を二次的に併発しやすいことを思えば、司馬の指摘は妥当なものです。それでもかなり先進的な主張だったと推測します。たとえば私の小学生時代を思い出しても、当時の普通学級にはADHD的な子が珍しくなく、ASD的な子や汚言症の子、盗みを働く子すらいました。20世紀の環境では、ジャイアンがのび太を殴るような喧嘩は日常の一部だったようにおもいます。 2007年以降、昭和時代にはそのまま普通学級にいたであろう、さまざまな障害特性を持つ子どもを対象に含めた特別支援教育が実践され始めました。 在籍者数は2010年で約14万人で、2020年には30万人を超えるようになりました。その半数は自閉症・情緒障害で発達障害の子どもたちです。 （補足: それまでの特殊教育では、視覚障害・聴覚障害・知的障害・肢体不自由・病弱虚弱の5つの障害をもつ児童生徒だけが対象だった。） 日本の学校教育は財界の意向が反映され、中央集権的な管理教育が推し進められてきたといわれます。その環境に対する何らかの"救済措置"が、発達障害の診断と治療、あるいは特別支援教育だったのではないかと考えられます。 文部科学省は平成18年度 2006年にいじめをより広く定義し、さらに平成25年度 2013年からはいじめ防止対策推進法に基づき、より一層のいじめ撲滅に乗り出しています。 より安全かつ効率的で、よりコンプライアンスに適った教室運営がなされるためには、昭和時代には許容・黙認されていた児童生徒のあやまちやはみ出し、たとえば悪戯や拳骨も、問題行動や校内暴力として認知されなければなりません。 今日の管理教育は、他の子どもに危害を加えず、迷惑をかけず、他人の財産を侵害することのないような、功利主義に基づいたルールを子どもたちに守らせ、馴染ませるものです。資本主義の論理に晒される最前線で育つ子どもはよりしっかりと社会契約や個人主義を内面化し、身につけていくことでしょう。 2022年障害者権利条約の国連審査の際、委員会は障害のあるなしによらない、すべての子どもたちにインクルーシブ（包括的）教育を受ける権利があることを認識するよう要請しました。 おなじ社会のなかに暮らしていても、障害によって選別や排除をしたうえで、それ以外の人々の快適さや効率性が追求されているのではないかという危惧です。 ◎第5章 私は、発達障害と同じことがゲーム症やネット依存に起こってもおかしくない、と考えています。 ゲームやネットが、私たちの日常に結びつけば結びつくほど、それらとうまく付き合えるかどうかが問われ、私たちの社会適応も左右されるように思われるからです。あらゆる営みがオンライン化し、IoT化されたツールとインフラに包囲された環境が到来した時、それらを適切に利用できるか否かがより重大な、人生を左右する課題としてクローズアップされるのは間違いありません。 エンハンスメントとは、本来病気や障害の治療のために開発された医学的技術を、能力向上の手段として用いることを指します。 すでにアメリカではコロナ禍以降、遠隔診療サービスをとおして精神刺激薬であるアデノール（アンフェタミン）が大量に処方されるようになり、供給不足であると報じられました。 エンハンスメントに用いられる薬の安全性は、発売の段階では十分にはわかりません。 たとえばナチスドイツが栄えた20世紀には、ベンゾジアゼピン系抗不安薬が広まっていましたが、依存性や副作用による弊害が表面化するにつれ、国も軍も指導者もぼろぼろになり、崩壊に至りました。 ある社会集団のなかで人々に望まれボトルアップ的に広まったドラッグは、はじめは生産性に寄与し、組織に貢献します。 進歩する文化や環境に適応するためにエンハンスメントを用いること自体は否定できないように思われます。そのとき精神科医は、病者を治すというより社会適応を包括的にメンテナンスしコーディネートする職業と位置づけられるのかもしれません。 しかし肝臓にはSSRIの代謝を司っている酵素があるのですが、性能にバラつきがあり、白色人種ではあまり問題にならないものの、黄色人種、特に東アジア圏では問題が生じる人が少なくありません。 将来的にSSRIが必須の文化では、SSRIの代謝に問題があることも病気たり得るでしょう。 フランスの思想家ミシェル・フーコーは、（処刑や死刑にまつわる）専制君主や国家からのトップダウン的な命令やマネジメントでなく、よりボトムアップで行政的な、庶民や有権者の願いが寄り集まって人間の行動や生き方のマネジメントが起こっていく権力のはたらきかたを生政治と呼びました。 生政治は統計的エビデンスに基づいて人々をモニタリングし、制度やシステムをとおしてマネジメントし、環境に介入し、間接的に影響を与え、生産性や安全性を向上させるものです。 そして家庭や学校で過ごす生活習慣などで身に付ける規律型の権力をあわせ、生権力と呼びます。 フーコーのいう生権力は、精神医療にも、管理教育にも、出生前から臨終までの健康マネジメントにも、ホワイトな職場のウェルビーイングにも、IoT化していく社会全体にも当てはまります。 それは私たちを"文化的な自己家畜化"へと引っ張っていく力、思想に根付いた正当性を伴いながら暮らしに浸透し尽くしているために認識すら難しく、抵抗もしづらい力です。 文化や環境はますます社会契約や資本主義や個人主義に妥当するかたちへ、より良く生きたいニーズに応えるかたちへ変わっていくでしょう。 それらを悪いことだと言うのは難しいことです。なぜなら今日の快適で安全な生活が成立し、たとえば東京のような街も、それなしには成立不可能なのですから。 文化や環境は人間の行動を変え、世代から世代へ受け継がれ内面化されながら洗練の度合いを高めてきました。 しかしあたらしく生まれてくる子どもは必ず、生物学的な自己家畜化以上のものは身に付けていません。 資本主義の思想が浸透し、それを内面化した私たちにとって、資本主義の思想は生物学的な要素よりも強い行動原理になっていて、子孫を残すのにふさわしい暮らしは、資本主義にふさわしい暮らしに上書きされています。 本来資本主義に基づいていなかった領域までコスパやタイパで考えすぎれば、資本主義にそぐわないもの、遠回りかもしれないもの、効率的でないもの、リスクを伴うものが選びにくくなります。 エドワード・ショーターの1987年出版の著書『近代家族の形成』には、地域社会に組み込まれた家族が、プライバシーの内側で家族愛を育みつつ、核家族に変わっていくプロセスが記されています。 急激な経済発展は、ジェネレーションギャップを生み、若者を古い家族観と新しい現実と板挟みに直面させます。そのうえ雇用情勢が流動化し、教育費や住宅費が高騰しているのですから、リスクやコスパの考え方を内面化した若者たちが家族や子育てにまつわるリスクを回避するのは無理からぬことです。 なら、最終的には、配偶や子育ては個人のものから社会のものになるしかないのではないでしょうか。 核家族化するまえの配偶や子育ては、血縁や地縁による共同体を維持するという目的がありました。それは社会契約とそれを可能にする中央集権的国家とは違います。 現代社会は動物としての女性の生物学的特徴を顧慮した進歩をほとんどみせていません。女性の生物学的特徴を踏まえた社会参加の可能性やキャリアにしかるべき尊敬と社会的地位が伴う社会であるべきでしょう。

ウシやブタ、イヌやネコが家畜化したのと同じように、人間もまた家畜化が進んでいる。それは、ウシやブタのような人為的家畜化ではなく、イヌやネコが人間の生活環境に自ら適応し、生物学的な性質を穏やかで協力的な方向へ変えてきた、自己家畜化であるといえる。 自己家畜化とは何か、その歴史から始まり、現代社会が家畜化と言われる所以、それに適応できない人について、最後に未来はユートピアかディストピアかについて語られている。 現代を生きる人間は自己家畜化を経てきた、それは現在進行形であると言い切るなんて野蛮な、という第一印象をタイトルから抱いていてとても興味がある本でした。 家畜というとウシやブタのことを指し、それが人間に当てはまるなんてと思っていましたが、確かに人間の歴史を紐解き、現代社会の構造について読み進めていくと家畜化されていると思えました。 取り分け最も私の見解をガラリと変えたのは、現代社会は出産も死も医療化されそれが習慣となっているという部分でした。そんな今では当たり前のことと捉えている医療の進歩が人間の文化的な自己家畜化の一因を担っているという考え方は目から鱗でした。 本作では、過去を美化したり現代社会を批判したりすることを主旨とは決してしておらず、文化的な自己家畜化の恩恵を受けるその陰には生物学的な自己家畜化が追いついておらず、社会の変化についていけない人がいる、それを踏まえた上でこの先どうやっていくのかを語られていて、思想や感情的でないところがとても良かったです。 私としては、筆者が提示した近未来はやむなしと思いますし、超未来はSF漫画などで見た未来は現在と地続きで起こりうることだと捉え、そこまで悲観的、ディストピアとも思わなかったです。

犬や猫は自己家畜化した動物。自ら家畜になった。人間も同じ。 動物園の動物に似ている。動物園の動物は繁殖ができない。ホッキョクグマは、半年以上生きられたのは１２２頭中１６頭。 自己家畜化とは、人工的な環境でより穏やかで協力的な性質に自らを変化させること。 『暴力の人類史』によれば、人間の暴力性や衝動性が減ってきている。 現代人は理性的で合理的、感情が安定しているように強制されている。それができない人が精神病になるのではないか。 アナール学派＝社会が変わるとルールや生活習慣だけでなく感情や感性まで変わる。 家畜化したギンギツネの実験。攻撃性が少ないキツネを交配することで、１３代でペットとして買えるほどになった。 その特徴は、小型化する、顔が平面的になり前面への突出が小さくなる、犬歯など歯は小さくなり顎が小さくなる。性差が小さくなる。角が小さくなる、脳が小さくなる、繁殖周期の変化。 ホルモンの変化で攻撃性が少なくなる。白い斑点ができるのはホルモンのせい。色素を作るメラノサイトが端まで移動できず、尾の先端や足の体毛が白くなる。副腎の大きさも機能も小さくなり、感情的情動的反応が穏やかになる。象牙芽細胞が少なくなり歯が小さくなる。脳の成長が遅れて小さくなる。性ホルモンが変化し、発情期や生殖サイクルが変わる。 人間にも自己家畜化が進んだ。歯、口、顎のサイズが時代とともに小さくなる。人類は火をあやつることで大きな脳を持てるようになった。消化率がよくなった。ホモサピエンスはネアンデルタール人より脳が小さくなった。脳の使い方が変化した。攻撃性が減って野生動物としての感情的な反応が低下した＝穏やかな感情を身につけた。野性的な脳から家畜的な脳へ変わった。文化がヒトを進化させた。動物と穀物を養うと同時に人間も家畜化されたのではないか。 人類は唯一の耐火種である＝火を見て温かい気持ちになるおは人間だけ。 攻撃性は反応的攻撃性と能動的攻撃性がある。セロトニンのおかげで、反応性は減ったが、能動性は減っていないため戦争はなくならない。 子どもは「７つ前までは神のうち」死亡率が高い。 かつてはいつ死ぬかわからないという死生観を持つしかなかった。飼いならされた死。 資本主義の定着で、社会契約の遵守が重要になった。 いつ死ぬかわからない死生観では、資本主義は成り立たない。社会契約の中で資本主義や個人主義という思想通りに生きることを余儀なくされている＝新自己家畜化。 現代の精神を病む人たちは中世では英雄だったのではないか。 ADHDやASDはスペクトラム的な疾患概念なのため、境目ははっきりしない。有病率は３％、４％とされている。 文化的な自己家畜化についていけない人が精神医療にかかる。 ナチスドイツは、向精神薬で恩恵を受けて、最後は弊害とともに崩壊した。 成功同意書は、性行為の領域に功利主義や社会契約のロジックを導入するツール。自由を尊重するようにみえて、自由を管理させるものではないか。 自己家畜化はゆっくりした変化だったが、文化的な自己家畜化は急速で、恩恵のほかに疎外を生み出している。