・あらすじ 78歳のゲルトナーは3年前に妻を亡くした。 身体的にも精神的にも健康な状況であるが、妻を亡くし人生に意味を見出せなくなったため医師による自死の介助を求めた。 ドイツの倫理委員会主催の公開討論会で様々な専門家が医学、神学、法学的に議論する。 ・感想 ここ数年よく考える事柄が題材だったのでとても興味深く読んだ。 自己決定権、自由意志、一般的人権、尊厳とは。 生と死についての定義づけと線引きすることがいかに不可能かということ。 印象に残ったのはドイツの憲法では神について言及されているということ。個人的にはそんな「神」なんて存在するかどうかもわからないものを憲法に挟むなんてあり得ないという感覚。 司教に対して弁護士が論理的に矛盾点を指摘するシーンで司教が「信仰は理性的とは言えず論理的ではない」と返答してた場面。 そして「理性でも論理でも解決できない問題」について導き手となる信仰を持っているのはやっぱり精神的な主柱になり強くなれるなと思った。 あとは「法的に生きることは義務ではない」という一文。 全編とても考えさせられるやりとりばかりだったけど上記の3点が特に印象的だったかも。 人間は自己のみによって生きているのではなく、社会・共同体の中でお互いに義務と責任をもって生きている。 「社会が連帯し、面倒を見て尊厳を守ればいい」しそうできたらそれが理想なんだけどなかなか難しいし、人間にそれができるとも思えなかったり。 今作は舞台がドイツだったけど北九州市立大学の「死ぬ権利はあるかー安楽死における自己決定の諸相ー」という論説は日本の医療制度の問題なども絡めて日本人として日本人社会での安楽死、尊厳死の在り方について書かれていて、こちらもとても興味深い。 ※※※※ そしてここから先は安楽死というより「尊厳死」について日々思っていること。 日本人の死生観の幼稚さと未熟さ、人間は必ず死ぬということすら理解できない、したくない人が一定数いるように感じている。死をドラマチックに演出し、感動ものとして消費する社会だし。 日本ほど医療が安価（9割税金だけどなー）に簡単に高水準の医療が受けられる国なんてない。 高水準な清潔さと安全な社会に生きてるからこそ「死」が遠くなり、忌避するものとなっている様に思われる。 そしてその死への不安な「お気持ちを」解消するために、日本では医療が宗教的役割を担わされている（自分たちの税金を使って）。 生命至上主義といえば聞こえはいいけど、じゃあ果たして「生きること」「生きているとは」を考えたことある日本人がどれだけいるだろうか？ 根治不能な老化の身体に穴をあけ、針を刺し、管を通し、それら処置を嫌がって苦しがる人に「安全」「訴訟対策」のために体幹、手足を拘束する。 こういう処置も本人の意思じゃなく「家族の希望」でされることが多い。 そしてその処置を希望した家族は病院に預けっぱなし…。 人はいずれ死ぬという事を受け入れられず、病院にあずければどんな状態の人間でも回復すると思ってる。 無責任でストレス耐性が低いから、できることをなんでもしておかないと自分が見捨てた様に感じてしまうんだろうけど。 それって「命を大事にしている」と言えるのかな。 まさしく「人間の尊厳とは」をよくよく考えなければならない事態が日本の医療現場ではよく見られる。 解説にあった文章ですごく納得したのが「日本は「死ぬ権利」はおろか自己決定そのものが難しい社会だ」という部分。 まさに家族の意思が最優先される社会。 心臓さえうごいていたら生きているという事なの？これは「尊厳ある生」といえる状況なのか？と苦悩している医療従事者は多数いると思うよ。（そしてそこに疑問を持ってる人たちが活動してるのが反サロだし） 病院にいると「人権とは…」「尊厳とは…」と考えずにはいられない。 そして繊細な人は耐えられないからすぐ辞める、心を殺してただ指示されたことに対して無心で働くか、ある意味無神経で鈍感な人間しか生き残れないのが現代の日本の病院だと思ってる。 日本では「生命」と「尊厳」のバランスがとても難しい。 そして私は前線から撤退した側の人間。 まぁこのままいくとご自慢の皆保険制度の持続可能性すら危ぶまれる事態になっているわけだけど…。 （青天井の社会保障費、人、金、薬不足…） 安楽死について日本では議論すら始められない（数年前に安楽死導入についての議論を政策にあげてた議員立候補者が国民民主党から出馬してたけど案の定落選してたし）状況だし、幼稚で未熟な死生観と全体主義傾向の強い本邦では難しいだろうなと思ってる。 そして制度の適切な運用なんて到底無理だろう。 せめてリビングウィルという概念がもう少し浸透し、どんなに家族の希望があっても本人の意思に反した処置はされないようになってほしいなぁ。 まぁそのリビングウィルを決めた時点から状況が変化すれば決断もまた変わるんだけどね。 「人間は矛盾を抱えた存在だということです。良いこともすれば悪いこともする。社会は決して均質なものではなく、亀裂が走り、対立が存在し、多面的で、不統一です。（中略）しかし啓蒙された社会では、最終的に何が正しくて何が間違っているかということや、世界のあり方の最終判断など存在しないという点で一致できるはずです」

冒頭の方で「自死」というべきです。「自殺」ではありません。自分自身を死に至らしめることは殺人ではありませんから（弁護士ピーグラー）という箇所があるが、日本ではほぼ同義に使っているが漢字を帰るだけで印象が変わると感じた。 「わたしは死にたいのです。」（ゲルトナーの意思） 「生きていたくないからです。」（それは何故か問われたゲルトナーの回答。）ここは死にたいという意思を言い換えているだけの印象をこの時点では持った。 「孫のことは愛しています。しかし、孫がはたして理解してくれるかどうかわかりませんが、エリザベートが死んでから、わたしは半身をもがれたような感じなのです。（ゲルトナー）」他人同士が繋がりながら結婚生活によって到達した想い、日本人的な発想かもしれないが血を分けていても孫は妻より遠い存在か。他人同士が家族なり愛情なりを築き上げていくからこそ意義があると感じた一文。 「なにからですか？自分の命を絶つ権利は、いま申しあげたように人間の自由権です。（リッテン）」ここから、個々の命とはどこに帰属するのか議論が始まる。 「刑法というのは、わたしたちの生命を守るものだと思っていました。（ケラー）」ここについては命を絶ちたいという意思も含めたものなのか？自死は認めないというスタンスなのか？歴史上、法が命を守るというのを過信するのは難しいのではないか。 「価値のない命」というナチスの言葉について、ドイツにおけるナチスの呪縛を感じた。意思にかかわらず殺すナチスに対して、意思を持って自身ではなし得ない死を他者になすよう望むのがここでの議論のそうてんではないか。 「老人は負担だ。金がかかりすぎる。資源を消費する。もう充分生きたじゃないか。（略）」ここは邦画のプラン75に類似してると感じた。日本人もドイツ人もある意味、命ですらコストのように扱うことがあるのだなと感じた。 「ナチによる犯罪は小さなところからはじまって肥大化した。最小限は医師の基本姿勢をさりげなく変化させただけだった。生きる価値がない状況が存在するという安楽士運動の基本的な考え方のニュアンスを変えていった。初期段階では重病者と慢性病者だけが対象だったが、範囲が徐徐に拡大され、社会的に生産性のない者、イデオロギー的に望ましくない者、人種的に歓迎されざる者が加えられていった」生きる価値とは個人が決めること、他者が決めるものではないと思った。しかし、人は田車に対して不寛容になりつつあるいま、また、おなじ過ちを犯そうとしていないか？ 「市民はみな、自分の好きなものを信じていいということです。人間はなにを信仰し、どういう世界観を持っても言いのです」西洋社会は圧倒的キリスト教社会と思ってたので少し驚いたが納得。また以下のリッテン(法学の参考人）の言葉に共感。「全体主義国家は自らを絶対だとみなします。自ら以外に真実はなく、国家はそれを実現するものだと。戦後、ドイツ基本法を生み出した人たちはそれを否定したのです。すべての法律と仝ように、憲法もまたアクニ感染しやすく、欠点があると彼らはしむていました。国家の秩序に完璧はないのです。人間のすることには限界があると自覚すること、それが謙虚さのあらわれなのです。ですから、憲法の前文に神が言及されているわけです。」神は人の良心に訴える存在？ティール(神学の参考人）は「古代から啓蒙主義の時代にいたる二千五百年間、自分の命を絶つという暴力的な行為は一貫して否定されてきました。(略）キリスト教かいは社会において、いまでも監視役なのです。」切腹や殉死などがあった日本と相違？！以下のティールの言葉にはポピュリズムへの問題提起を感じた。「役に立つかどうかで命を落とす天秤にかけるなら、じきに「健全な国民感情」がもてはやされ、わたしたちの社会に望ましくない人たちが特定されることになります。身体障害者、うつ病患者、高齢者、愚鈍な人。ダムが決潰する恐れはすでにているのです。」「自然死は生きることとセットです。それを奪ってはならないと思います。」 「わたしたちの命は自分ひとりのものではないということになりますね？」(ケラー 倫理委員会委員) 一人でいきているわけではないから出てくる。一方でティールの「士民には保護され、尊厳をもって歳をとり、死んでいく権利があるのです。」という言葉に、例えば発狂した姿ではなく、自分らしさ、自分の望む自分の姿で死にたいという意思の肯定も感じ、共感した部分。ティールは神学者らしく「命は神の賜であるとされたのです。生きるか死ぬかを決められるのは神だけということです。」とも語っている。個人的には日本人なので神のところは「御先祖様」と考えたほうが腹落ちした。 また、戯曲らしい極論として面白かったのは、ビーグラー（弁護士）の「幸福を追求し、苦しみを避けようとするのは人間にとってただしいことではないですか？それは人間の本性ではありませんか？（略）司教。人間が苦しむのは無意味ではありませんか？」とそれに対するティールの「いきることは苦しむことです。」という対極のやり取り。現実はこの中間といったところか。生きるというやり取りに対し、安楽死を望むゲルトナーの「ひとたび死んでしまえば、何もかも残りません。暖かいところも、すてきなドレスやきちんとしたスーツも。死の床には自分以外なにも持ってはいけません。」という言葉からは物質は無理でも愛した感情、心はその身に宿したまま死ねるという思いも感じた。 「わたしたちの命は誰のものなのか？」「みなさん、わたしたちのしは、わたしたちのものでなければ、イッタイだれのものなのでしょうか？」個に帰属してきたものとはいえ、生かされているということを忘れてはいけないと感じた。 ハルトムート•クレスト 「自尊心が傷つけられ、尊厳をもって死ぬ権利が毀損されると見ているのだ。こうした人々は、矛盾をはらんだ死のプロセスを避けるために、医師といったしかるべき人による自死の介助や最期の看取りを求めている」 ◎「孵化に耐えうる答えを、わたしたちはまだ持ちあわせていないといえるだろう。生きる喜びや生きる意味を高齢になってもいかにイジするか、また、それが失せたときにどうするかといった、長寿との付き合い方を、甥も若きもまなばなければならない。」これからの大きな仮題