本書は、現代文明が直面する危機を乗り越えるために、西洋哲学の持つ「人間中心主義」を否定し、「日本文化の思想」を基盤とする新しい世界哲学ー「草木国土悉皆成仏」を提唱した。 　ハイデガーを掘り下げていったら、なんと梅原猛にぶつかった。いくつかの興味深い示唆があった。 　農業にとって、必要なものは太陽と水である。 　エジプト文明は、3000年近く続き、遺跡も巨大で多くある。その中で、太陽神ラーの崇拝があった。太陽神の次に崇拝されているのが、イシスという豊穣の女神。太陽は毎日日暮と共に西の空に沈み、そして翌朝、蘇る。人間も夜眠り、朝起きる。太陽は夜になると死に、翌朝、死から復活する。太陽と同じ命を生きている。 　しかし、ギリシャ文明やユダヤ文明には、太陽神は重要視されない。ギリシャ文明は、ヘシオドスの『神統記』の中で重視されているのが海の神であり、海が重要だった。ギリシャ文明は、海賊文明だった。ギリシャ人は、海洋民族だった。イオニアの自然哲学では、万物のアルケー（起源）は、地水火風となっていて、太陽はない。ギリシャ文明は、エジプト文明を引き継いでいない。 　日本においては、古来より太陽の神天照大神と稲作農業の神である豊受大神が伊勢神宮に祀られている。日本の仏教において、密教の曼荼羅の中心にいるのが大日如来である。日本は昔から「お天道様が見ている」「お天道様に申し訳ない」と言っていた。これは昔からの日本の信仰だった。 　熊野信仰も太陽崇拝で、熊野の神のお使いであるカラスには足が三本ある。八咫烏は、太陽の化身であり、日の出の太陽、真昼の太陽、日没の太陽を意味する。 　梅原猛は、イザナギ・イザナミは縄文の神で、アマテラスは弥生の神、稲作農業の神と考えている。 　稲作農業は、14000年ぐらい前から長江の中流地域で始まり、今から5000年くらい前から都市国家を作っていた。その遺跡から、大量の翡翠が出土している。長江文明は翡翠文化であり、翡翠は森を表し、森の文明、緑の文明を作った。この長江文明は黄河文明に滅ぼされて、散り散りバラバラになったそれが、日本に稲作をもたらした。四川省の苗族に長江文明の名残があり、太陽崇拝があり、日本にも稲作とともに太陽神を崇拝する文化が広がった。 　長江文明は、ベトナム、カンボジア、インドネシアにも広がった。バリ島では、ヒンズー三神（ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ）の上に太陽の神がある。太陽、水、イネの神が崇拝されている。 　マヤ文明、インカ文明も太陽信仰を中心として、とうもろこし栽培をしている。 　ニーチェやハイデガーは、イオニア自然哲学に帰れと唱えても、太陽崇拝を語らなかった。ニーチェは「ディオニュソスの神に帰れ」と言った。ディオニソスは、酒とセックスの神であり、熱狂の神だった。ディオニソスは、ゼウスの子だった。ゼウスは神々の支配者で、不死の神で、自己の欲望の限りを尽くし、征服する神だった。ニーチェは、強い神を要望した。 　草木国土悉皆成仏は、万物に神が宿ることを意味する。「草木国土悉皆成仏」の思想とは、草や木、山、川、大地といったモノに仏性（悟りの可能性）を認め、人間と自然を一体として捉える「天台本覚思想」の考え方を哲学の基盤に据える。 　ギリシャ文明、ユダヤ文明は、新約聖書、旧約聖書の影響を受け、一神教のもとで、近代科学技術文明の原理を作ったのはデカルトで、ニュートンという科学者によって、自然科学の基礎理論を作った。この科学技術文明が現実の世界を大きく変えたのが、18世紀のイギリスの産業革命だった。エネルギーは、石炭であり、それが石油となった。太陽と水のおかげで植物が育ち、その屍が化石燃料となった。もともとそれは、太陽と水のおかげで育ったものを使った技術革命だった。それが大量消費の文明、欲望の文明を作り出した。 　デカルト、カント、ヘーゲル、ニーチェ、ハイデガーと哲学の系譜は続いた。 ニーチェは、19世紀の最大の哲学者、ハイデガーは20世紀ヨーロッパの哲学の巨匠である。 ニーチェは「私は運命の人である。イエスキリストに変わって、ヨーロッパの運命を担うのは私だ」と語った。梅原猛は、そこまでは言えず、ニーチェに及ばないとしている。 　ニーチェは、キリストを高く評価しているが、キリスト教は問題だとした。ニーチェは、ラクダの時代、獅子の時代、子供の時代と人生は３段階の変化を遂げるといった。ラクダのように、重い荷物を背負って、辛抱して多くのことを学ぶ忍耐がいる。ラクダから獅子になる。獅子は、否定の精神を持つことで、「これでいいのだろうか？」「間違っているのではないだろうか」と疑問視して否定する。否定がなければ、創造はない。獅子は、新しい創造のための格闘の時代を意味する。規制の価値観と格闘し、否定するのが獅子の時代。子供の時代になって、初めて自由な精神で創造活動ができる。まるで遊ぶように創造を行う。この子供のような創造こそが真の創造である。 　デカルトの精神は「明晰判然」の精神。ニーチェの精神は熱狂であり、人間にとって重要なのは理性ではなく意志だと言い、それも権力の意志だと言った。権力の意志こそが、人間の本性であるという。人間は常に支配しようとする意思がある。ルサンチマン（怨恨）こそが弱い人間の屈折した意思であるという。そして、「すべての神は死んだ。いまや我々は、超人が生きんことを欲する」という。 　結局、それはヒトラーを生み出すことになった。 　デカルト思想が、カントの批判哲学、フィヒテの自我哲学、ヘーゲルの絶対者の哲学、それは理性ガ中心の哲学であり、ショーペンハウエルは理性より意思が重要だと主張し、それがニーチェに受け継がれた。しかし、梅原猛は、それは「人間中心主義」にあると指摘する。 　そして、ハイデガーは、人生の深い洞察力を持っていた。梅原猛が、徴兵され戦争に行くことになって、死ということを考えずにいられなかった。そして、ハイデガーの哲学は死の哲学だったので、貪るように読み考えた。ハイデガーは、ニーチェを近代哲学の最後の人と批判した。ハイデガーは、戦争の中で、人生の不安や絶望を見つめることから生まれ、死を人間存在の中心に置いた哲学を創造した。 　ハイデガーは、ダーサイン（現存在）の本質は『死』への存在であるとした。死を覚悟することによって全面的な自己となる。これを個人の運命ではなく、民族の運命と主張して、ナチスに絡め取られることになった。 　戦後ハイデガーは、リルケの詩が語るような心情的内面空間への回帰が必要だという。存在の重要性を気がつき、古代ギリシャ、ソクラテス以前の哲学へ帰るべきだと言ったが、人間中心主義は変わらなかった。結局、ハイデカーの哲学では、現代文明の救済の原理にはなり得ないと梅原猛はいう。 　それが、草木国土悉皆成仏だという。 　自分の頭で考え、自分の言葉で、哲学を語っている梅原猛。この思想をどう現代に伝え、そして現実の起こっている文明の問題をどう解決するのか？　梅原猛は、自分で考えることだという。ふーむ。大きなテーマだね。それにしても、おもしろい。ニーチェ、ハイデガー、梅原猛。哲学のドキドキ感があるねぇ。

この本は2011年の秋に行われた講義を元にしたものです。 デカルトから始まった西洋の近代哲学は人間が中心で、自然を征服するもの、という考え方ですが、この考えでは人類は滅んでしまう、と梅原先生は話ています。 草木国土悉皆成仏、この動物や人間だけでなく、草木も国土もみんな仏になることができる、という人間中心でなく、自然中心、人間はその自然の一部なんだ、という考えから哲学を始める、ということでした。 とても読みやすい本でした。

これまでの科学技術文明が人類の生活水準を劇的に押し上げてきた反面、環境破壊を通じて地球への負荷も目に見えて大きくなっています。そのような中で本書では人類全体が指針とすべき新たな「哲学」として、天台思想の「草木国土悉皆成仏」を挙げておられます。これは生きとし生けるものすべてが仏の本性を持っている、という仏教の思想の１つで、神道にもそのルーツをたどることができます。この本の大きな特長は、梅原氏が世界の様々な「哲学」と「草木国土悉皆成仏」思想を比較しその優劣を論じているところで、仏教でいうところの教判論だと思いました（注：様々な教えの違いを分析しその優劣を述べるのを仏教では教判と呼びます。例えば空海は「弁顕密二教論」という書の中で、密教と顕教というカテゴリーのもと、密教が優れていることを論じています）。その意味で本書は世界の哲学（思想）の教判書である、と認識しました。 このような哲学の教判書をかける人物は世界でもほとんどいないのではないでしょうか。さすがに梅原氏も、本書のタイトルを「序説」とした理由として、梅原氏自身が西洋哲学から離れてだいぶ年月が経っていること、よって西洋哲学の面での論述が不十分である点を挙げておられが、それでも非常に中身の濃い本だと感じました。大変勉強になりました。

最澄に連なる比叡山中興の祖である良源は天台宗本覚思想を完成した。日本文化の本質を解く鍵はこれにある。本覚思想とは、草木国土悉皆成仏、一木一草のなかに大日如来が宿っているという思想である。本覚思想は鎌倉仏教の共通の前提となっている。 さらに遡ると縄文文化に行き着く。縄文とアイヌには連続性があり、アイヌの貝塚思想は生きとし生けるものの再生を願うものである。 草木国土悉皆成仏、アミニズムは世界の原初的文化である狩猟採集文化共通の思想である。 デカルトは世界を変えるのではなく自分を変えろと考えた。これはストア派と類似する。アリストテレス以来自然とは神の意思の実現であるとされていた。デカルトは自然とは数学的公式により把握されるとした。ここにデカルトの偉大さがある。 ニーチェは血でもって書けと言った。頭でも情でもない、血である。自分に味方のないことを確認した後、勝ち誇る者に論争を挑め。ニーチェはデカルトの理性万能主義を否定して、最も重要なものは意志であるとした。 ハイデッガーはニーチェ研究に始まり実存主義哲学を創始した。死を自覚することで初めて自己が生まれるとした。のちにザインの哲学へ移行する。凶暴な意志が世界を支配しており、それに隠れた「存在」が重要とした。 世阿弥は鶯も蛙も歌を詠むと言った。草木思想である。 ソクラテスとプラトンは人間中心主義の祖である。人間中心主義、科学万能主義はいずれ裁きを受ける。

西洋哲学が主流になったのは、その言葉による構成力だと思います。 しかし、世界には東洋をはじめ、色々な知恵が点在しています。 それらを統合して哲学を新しくしていく、それこそが人類哲学、多様化の時代の哲学です。 本書はそのものでは有りませんが、読むとその姿をほんのりとイメージできます

【由来】 ・図書館の岩波アラートで 【期待したもの】 ・(図書館の本紹介文)日本には「草木国土悉皆成仏」という偉大な思想がある−。デカルト、ニーチェらを俎上に近代合理主義や人間中心主義が置き去りにしてきたものを吟味し、持続可能な未来への可能性を日本の歴史のなかに見出す。 【要約】 ・「理性＝人間」中心主義だったこれまでの西欧の思想潮流を批判的に概観し、日本の縄文文化やアイヌ文化の中にも見られる「草木国土悉皆成仏」に、これからの世界を担う哲学を見出す。 【ノート】 ・梅原猛という人の本を初めて読んだ。それまでは、何となく胡散臭さを感じていたのだが、本書を読んでも、やはり、そこここに胡散臭さや自己顕示欲を感じる。 ・が、デカルトからニーチェ、ハイデガーを概観しているのは、哲学に馴染みのない人には分かりやすい。飲み屋で、ちょっと哲学に詳しいオッサンが気持よく語っているまとめを聞いてる感じだ。そこから導き出されてる日本的なものの礼賛には、我田引水だなあと感じるものの、魅力を感じないでもない（歯切れの悪い言い回しだが、全面肯定できる類のものではないので、こういう言い方になってしまう）。ある友人からの話で、そのオリジナリティに疑問符がついたのだが、貝塚は縄文人のゴミ捨て場ではなく、再生の祈りの場である、とか、そのような思想はアイヌ文化の中にも色濃く見えるとして熊送りの儀式であるイオマンテの話を出してきたりで、玉石混交な印象。 ・哲学の「序説」というには物足りない展開だが、今後どんなものが出てくるのか、ちょっと期待している。

大きな題目となった。人類哲学。今までの西洋哲学ではこれからの世界の未来を担えない。その思想が「草木国土悉皆成仏」だそうだ。なんだかアニミズムのような感じがするが。天台本覚思想を一言でいうとそうなるとか（？）。

結局人類哲学とは何かいまいちはっきりとしなかったが、日本、西洋などの大まかな思想の潮流が、作者の主観を通じて平易な語り口で説かれていて非常に読みやすかった。デカルトの流れをくむ西洋科学文明は限界に達しており、日本の草木国土悉皆成仏という思想が現在必要なのではないか、ということがいいたいらしい。

中国で密教を学んだ円珍・円仁が天台宗を密教化し、良源が天台密教を完成させた。草木国土悉皆成仏で表現される天台本覚思想は、浄土、禅、法華の鎌倉仏教の共通の思想的前提になったことから、日本仏教の根本思想であるといえる。 釈迦の弟子たちは、人里離れた地にある寺院にこもって厳しい禁欲生活を送ったが、龍樹は、自分だけ悟りを開いて安静の生活をすればよいという自利の仏教では町にいる苦しめる人間は救えないと考え、欲望の有無にとらわれない「空」の立場に立つ仏教を主張し、悩める人間を救う仏教者を菩薩とする大乗仏教を生んだ。

とても分かりやすい本。初めてふれる人でもとっつきやすいし、理解もしやすい。 科学技術の発達は哲学にも影響を与えている。 その中で日本人には、日本人らしい哲学があうのではないかなと思うし、これを証明するのにもいいのはうれしい。

再読（３ヶ月にわたって本書を紹介したもの） その１ 梅原猛とは何者か。哲学者というのが一番正しいのか。私には、柿本人麻呂論とか法隆寺論とか、藤原不比等のこと、怨霊のことなどなど、日本の古代研究を最もわくわくしながら読んだ記憶がある。本書は、最澄や空海、法然や親鸞と宗教家の研究を重ねて来られた上で出来上がった人類哲学の書である。しかし、これは序説に過ぎない。すでに９０歳を越えてはいるが、おそらくまだこれから大きな１冊を仕上げて来られることと期待している。 本所の一貫したテーマは「草木国土悉皆成仏」。このことばがざっと数えたところ２６回登場する。２００ページほどの本であるから、平均すると８ページに１回くらいは登場することになる。それは、一体何を意味するのか。実をいうとこのことば「そうもくこくどしっかいじょうぶつ」と入力すると、一発で変換できるので、一般的なことばということになるのだろう。（私が無知なだけです。）このことばの意味を本当に理解したとき、原発事故という文明災を経た我々が、今後どう生きていけばよいのかのヒントが得られるのだと思う。 よく言われることであるが、「哲学」についての著者の考えを引用してみよう。「人間はどう生きるべきかという問題を自分のことばで語るのが哲学だとして、そのような学問として西洋哲学が存在していることは間違いありません。ソクラテス、プラトン、アリストテレスに代表されるギリシャ哲学、そして近代では、その幕開けとなったデカルトにはじまり、カント、ヘーゲル、そしてニーチェ、ハイデッガー・・・。これらはやはり素晴らしい哲学者たちです。彼らのように、哲学はまず、自分の思想を自分の言葉で語らなければなりません。ところが、日本の哲学者と言われる人びとは、その多くが自分の思想を語ることをしていません。・・・」そして、数少ない、自分の言葉で自分の哲学を語る日本の哲学者として、西田幾多郎、田辺元、和辻哲郎、九鬼周造を挙げている。（ここに出てくる哲学者たちの書物は読んでおきたいところですが、なかなか手を出す勇気がありません。「善の研究」は数ページで挫折しました。）梅原は西田の哲学に魅せられて京大に来るわけですが、一方で言葉が難し過ぎることを批判もしている。さらに、西洋哲学についても批判がはじまる。「西洋哲学がはたして人類哲学であると言えるでしょうか。西洋が生んだ科学技術文明は、まったく誤りのないものであるか、その文明を基礎づけた西洋近代哲学は絶対に正しい哲学であるか、ということが問題にならざるを得ない。現在、近代科学技術の発展によって生じた環境破壊の危機が叫ばれている。・・・西洋近代哲学が、どこかに誤りを抱えているからではないか。・・・」そこで、４０歳まで西洋哲学を学んでいた梅原は、日本研究に転向する。日本の文化の原理のなかに、西洋文明の行き詰まりを解決し、そして新しい人類の指針になるような思想が潜在しているのではないかと考えてのことだ。そして、５０年近くも日本文化を研究した結果、「天台本覚思想」に日本文化の本質を解く鍵が隠されているのではないかと思うようになる。これは、平安時代末期に、天台宗と真言宗が合体してつくられた天台密教から出てきた思想だ。天台密教を完成したのが良源である。そして、この「天台本覚思想」は、およそ「草木国土悉皆成仏」という言葉で表せられる。動物の成仏は当然で、草木さえも成仏する。それどころか、国土すら成仏できる。国土も「生きとし生きるもの」に含まれるという。この考えが鎌倉仏教にも受け継がれていく。これこそが、日本仏教の根本思想と言えるだろう。仏教はもちろん中国やインドから伝わったものだが、そこにどうして日本独特のこういう考え方が生まれてきたのか。そこには神道、さらには縄文文化の影響があるという。縄文時代は狩猟採集文化あるいは漁労採集文化である。日本人の一番好きな料理は寿司だろう。生魚を好んで食べる先進国は日本しかない。米は稲作農業を営む弥生文化の産物。したがって、寿司は弥生文化の上に縄文文化がのっているわけで、これこそまさに日本文化と言えるだろう。縄文土器が芸術としても素晴らしいということを発見したのは岡本太郎だが、このような縄文文化が日本文化の基層文化として存在している。それが、６世紀に輸入された仏教に大きな影響を与え「草木国土悉皆成仏」という日本独特の思想を生み出した。 このあと、縄文文化を伝えるものとしてアイヌが紹介されますが紙数がつきました。次回以降、西洋哲学の紹介を経て、再び森の思想「草木国土悉皆成仏」にもどってきます。 その２ 　まずは４００年ほど前に活躍した「近代哲学の父」とも呼ばれるルネ・デカルトを見ていこう。「デカルト以降の哲学は、たとえデカルトの理論に反対する哲学者であっても、デカルトが提供した問題の内側で動いているにすぎないと考えられます。それほどに、デカルトは偉大な哲学者と言えます。確かに、デカルトが理論的に基礎づけた科学技術文明に、現代の日本は多大な恩恵を受けています。しかし、その科学技術文明は、必ずしも人類に幸福な未来を約束するものではありません。それは地球環境の破壊という現象で明らかです。・・・科学技術文明を１００％謳歌(おうか)するという思想でよいとは言えないのではないか。そういう眼で見ると、デカルトに対しても厳しい批判をせざるを得ないと思います。」以降、『方法序説』に対する批判が続きます。そこに登場する４つの学問の方法―直観（まったく疑いないということ以外は真実と認めない）、分析（問題をできる限り多くの、できる限り細かな小部分に分割する）、総合（簡単なものから順に、だんだんと難しいものにいたる）、枚挙（見落としがないか注意して、その理論を完全にするよう再検査する）―について、梅原先生は１００％賛成している。また、そういう方法で学問を進め、著書も執筆してこられた。次に有名な命題が登場する。すなわち、「われ思う、ゆえにわれあり」。まず、デカルトは感覚的認識を疑った。そして、理性で考えた推論も疑う。ではいったい「疑えないものとは何か」。最終的にこれは、「疑っている自分が存在する」という一点に絞られる。これが先の命題となる。デカルトはこの疑う「われ」を場所も肉体も持たないものと考えた。まさに「他の者の存在によらないもの」と考えたわけで、ここに梅原先生は疑問をもつ。「この言葉にある「われ」は、場所も肉体も持たない精神を指します。場所も肉体も持たない精神というものがいったい、ありうるのか。私は大変疑問です。」そして、「小倉百人一首」なども例にあげながら、心と身は不可分のものであるという。また、デカルトは信頼できる確かな知識とは何かを探究していた。確実な答えを導ける学問は何か。それは数学である、というわけです。「自然というのはまったく機械的に数学的公式によって把握されるものだ、とデカルトは考えたのです。実体には３つがある。１つは神という完全な実体。そして２つめが内側にある、思惟を本質とする精神という実体。そして３つめが、外側にある延長を本質とする物質という実体・・・。このような自然観のもとに自然が研究されたならば、自然は解明される。・・・自然は召使のように唯々諾々(いいだくだく)（いわれるがまま）として人間に従うようになる・・・。」また、人間の身体もやはり機械であるから、機械的な分析によって肉体も解明される（「人間機械論」）とデカルトは言う。確かにデカルトは、自然科学および医学の飛躍的発展の大いなる予言者であった。これによって人類には大変な幸福がやって来るとデカルトは考えた。しかし、そこには何か見落としがないだろうか。「私は、この自然に恵まれた日本に生まれたせいなのかもしれませんが、「自然は生きている」と強く思うのです。人間とともに、動物も植物も生きている、あるいは地球そのものが生きている、と思うのです。」「デカルト哲学のおかげで人類は自然を征服することができた、と言っていいでしょう。しかし、征服した今、その征服がやがて人類そのものを滅ぼす危険性を持っていることが明らかになってきたのです。」そこで、梅原先生は「草木国土悉皆成仏」の思想が必要だと確信するわけです。（ここで、最近読んだ小説、伊与原新著「磁極反転の日」（新潮文庫）について触れると、そこでは、人間の力なんて無力であるということが思い知らされます。地磁気がなくなる、太陽風の影響をもろに受ける、そのとき現代文明はどうすることもできない。地球にとっては何度も経験したこと。何でもない。人類もおそらく存続するだろう。現代文明がどうなるか、ただそれだけのこと。） 次に、デカルトに対して批判的であったニーチェ、ハイデガーの哲学について見ていきましょう。デカルトは「人間にとって最も重要なのは理性である」と言った。それに対してニーチェは、人間にとって重要なのは理性ではなく意志（権力への意志）だと言う。「権力への意志」（＝支配しようとする意志）こそが人間の本性であるとニーチェは言う。王は支配する人であり、強い人間である。ところが、支配される側の奴隷もまた支配しようとする意志を持っており、ひそかに王を倒そうとする。そこにルサンチマン（うらみ）が生まれる。ルサンチマンこそが弱い人間の屈折した意志であると言う。そして、キリスト教における「神の国」という思想に弱者の復讐(ふくしゅう)の思想が込められていると考えた。キリスト教はルサンチマンの宗教であり、デカルトの理性の哲学もキリスト教の呪縛(じゅばく)からは抜け出ていないとニーチェは批判する。そして、神が死んだこの時代に生きるべき人間のことをニーチェは「超人」（＝意志の塊のような人）と呼び、それを目標にした。そして、この超人にもっとも必要な思想が「永劫(えいごう)回帰」であると言う。永劫回帰とは、現在の世界と同じことが、遠い昔にも、遠い未来にも存在する、この世界は何も変わらない、同じ世界が永遠に続く、という思想である。ここから、世界はまったく変わらない、人生はまったく意味がない、という思想＝ニヒリズムにもつながる。ハイデガーは、ニーチェのことを次のように評している。すなわち、デカルトなどがおし進めた西洋の「理性の哲学」の裏には、すでに人間が自然を支配する「意志」が存在していたということをニーチェが見破ったのだと。ハイデガーは現代を「凶暴な意志が支配する狂気の時代」と考えた。さらに、現代人は大変豊かな、便利な生活を営んでいるようで、何か欠けている、大きな欠如がある、それを「乏しき時代」と呼んでいる。この「乏しき時代」を救うのは何か。それは、心情的内面空間への回帰である。長い間忘れられていた「存在」への回帰である。ソクラテス以前の古代ギリシャにはあって、それ以降、西洋では自我の凶暴な技術的支配のため隠蔽(いんぺい)されてきた「存在」。それがいままた必要なのである。（「存在」って何だろう。分かるようで分からない。）しかし、梅原先生は言います。ニーチェにしても、ハイデガーにしても、やはり人間中心でものごとを考えていることに変わりはない。この、自然環境が破壊されてきた現代において、人間中心主義では問題は何ら解決しないのではないか。そこで、「草木国土悉皆成仏」なのです。次回はヘレニズム（ギリシャ文明）、ヘブライズム（ユダヤ文明）を振り返った上で、「森の思想」へと移っていきましょう。 その３ 近代西洋の文明はヘレニズム（ギリシャ文明）とヘブライズム（ユダヤ文明）の影響を受けている。ヘブライズムとは何か。それを知るには聖書を読む必要がある。旧約聖書はユダヤ教の聖書でもある。それを読むと次のようなことが分かる。「人間は神の似姿であり、神は自らに似せて人間に理性を与えた。そして、理性を与えることによってすべての動物の支配権を与えた。この思想は、まさに近代西洋の基となったデカルトの思想を先取りするものなのです。」次に、ヘレニズムとはどのような文明か。ギリシャに聖書はないが、ヘシオドスが書いた「神統記」というギリシャの神の系図を書いた本がある。そこには、代々、父が子を殺し、子が父を殺す、非常に残酷な神話が記されている。おそらくそれは、ギリシャにおいて民族同士の血で血を洗う戦いが続いたからであろう。神話は歴史を反映している。またホメロスの「イリアス」と「オデュッセイア」も古代ギリシャ人がもっとも重んじた二大叙事詩で、ヘレニズムを語るとき、それらを無視することはできない。これらは戦争を描いた物語である。都市を攻め落としてその財産を奪う。そして捕まえた人々を奴隷とする。ギリシャはまさに海洋民族、あるいは海賊民族であったのだ。ギリシャの人々は労働を奴隷に任せたことで余暇（スコラ）ができた。そこから哲学（学問）や芸術が生まれた。ギリシャ哲学の起源は、ギリシャ本土ではなく、ギリシャの植民地であった小アジアのイオニアにある。イオニアの哲学は自然哲学と言われる。万物の起源（アルケー）を、ターレスは「水」、アナクシマンドロスは「無限なもの」、ヘラクレイトスは「火」、アナクシメネスは「空気」であると言った。そしてこの哲学がソフィスト（弁論士、賢人）によってアテナイへ伝えられる。ソクラテスはそれを痛烈に批判する。ソフィストが教える雄弁術は真理を教えるものではない。ソクラテスは賢人と言われる人のところに行き問答をする。そして、賢人と言われる人も結局は無知であることを暴露する。ソクラテス自身は「自分が無知であること」を知っている。これを「無知の知」という。その後、ソクラテスは、彼によってはずかしめられたアテナイの有名な人々に訴えられ、裁判にかけられる。それでも、自分がまったく正しいということを主張し、死刑となる。ここで、ソクラテスは、哲学の中心を自然から人間に移している。「哲学すなわちフィロソフィアの『フィロ』は愛であり、『ソフィア』は知であり、知を愛することである。しかし知というのは、真実の知であります。それは常識的な知ではありません。そういう常識を疑い真の知を求めるのが哲学です。この点、真の知を求める精神において古代哲学の創始者であるソクラテスも近代哲学の創始者のデカルトも、ともに同じことを語っています。」ソクラテスの弟子であるプラトンは「人間の魂を不死としました。それがイデアの思想であり、それによって人間は不死という永遠の存在となりました。このように人間を不死とすることによって、人間はすべての動植物よりはるかに優位を獲得しました。その人間優位はまさに西洋哲学の主張となりました。」ニーチェやハイデガーはこのプラトンにはじまる理性の哲学の伝統にノーを突き付けた。そしてソクラテス以前の哲学、すなわちイオニアの自然哲学に帰れと言った。しかし、ここでこの自然哲学に抜けているものがある。それは「太陽」だ。（その理由は本書では追求されていません。）それが古代エジプトにはある。そして日本の神話にもある。太陽の神、すなわちアマテラスオオミカミ。また、日本人はもともと「お天道様」をとても大事にしていた。これは農耕民族としての日本人のもともとの信仰である。日本の農業である稲作には太陽と水が重要であり、それらを神としてまつった。稲作農業文明の起源は中国にある。黄河文明より古い長江文明である。この長江文明は小麦農業中心の黄河文明に滅ぼされた。が、その流れが日本に伝わったと考えられる。原発事故を踏まえて、われわれは近代合理性の限界を知らなければならない。「もう一度、人間が太陽と水の恩恵を肌で感じ、太陽の神、水の神に対する尊敬を取り戻すことが必要ではないかと思うのです。この問題はただのエネルギーの問題のみではなく、エネルギーの問題以上に文明の問題であり哲学の問題であり、宗教の問題であると思います。」 いよいよ最終章「森の思想」である。梅原先生のことばに耳を傾けよう。強い思いがほとばしっている。「私は、日本文化の中核的な思想として『草木国土悉皆成仏』という天台本覚思想を指摘しました。日本文化の思想は、この言葉によって十分説明できる。この『草も木も、国土もすべて仏になれる・・・』という思想は、縄文時代以来の日本文化の特徴を示す思想ではないかと私は考えます。」「『草木国土悉皆成仏』というのは、縄文時代以来の思想であると思いますが、一方の太陽と水の神仏の崇拝というのは、稲作農業が日本に入ってきた弥生時代以降の信仰であろうと考えています。」「水を蓄えてたえず川に水を供給するのは森です。稲作農業には森は必要欠くべからずものです。日本の稲作農業を支えたのは日本の豊かな森なのです。」「小麦農業には雨を必要とせず、それゆえ森は必要とされません。これは小麦農業と稲作農業の大きな違いでしょう。」「東アジアの中心地である中国では、麦作と稲作の農業が存在しました。黄河流域はおおよそ小麦農業地帯で、長江流域および以南は稲作地帯です。・・・中国の北半分には、ほとんど森が存在しません。」「千年の日本の都京都は、周囲を山と森に囲まれています。・・・都が森の中にあるというのは、やはり日本特有のことなのではないでしょうか。」「現在、日本の国土面積の約三分の二が森林です。その約六割が天然林で占められ・・・先進国で、こんなに多くの森が残されているのは、日本だけでしょう。私は、これは日本が大いに誇りにすべきことではないかと考えます。」「『草木国土悉皆成仏』という思想は、森の文化の思想です。」このあと、梅原先生は、この思想を文学によって表現した宮沢賢治と絵画によって表現した伊藤若冲にかなりのページを割かれています。それから、話は仏教に及び、再び西洋文明の批判となります。「ユーラシア大陸の西側の文明は原則的には、このように森を破壊する文明であると言ってよいと思います。このような文明のなかでデカルトの思想が生まれ、そして産業革命が起こったわけです。産業革命のエネルギー源は、最初は木材でした。そのために、大量の森が破壊されることになりました。そしてそのうちに石炭・石油が発見されました。『森を破壊する思想』というのは、今の人類の環境破壊の大きな問題です。この思想の発生は、あるいは古くは、ギリシャにまで遡るのですが、このような文明の原理と、森を大切に守っていく本来の東アジアの文明の原理はまったく違う。」「われわれは、もう一度森の文明の意味を再考すべきではないかと思うのです。『草木国土悉皆成仏』という思想、そしてそれを説いた賢治やそれを描いた若冲は、いまや世界的に評価されるべきではなかろうかと思うわけなのです。」「私が考えている哲学というものは、生きとし生けるものと共生する哲学であり、科学や科学技術も、そのような哲学に裏づけられなければならない、と強く思うのです。」 梅原先生は今年で９２歳になられます。これまでに三度もがんを患い、しかし近代医学のおかげで助かってこられました。そのうえでなお、もう科学の進歩を謳歌する思想が通用するような時代ではないと言われています。本書は序説。これからさらに西洋哲学を（批判的に）研究し、より正確でより体系的に論じた著書を書きたいともおっしゃっています。その著書が「人類哲学」の本論になるはずだと。早く、その著書を手にしたいものです。（その前に、先日文庫になった「親鸞『四つの謎』を解く」を読まないと。） 今回で「人類哲学序説」は読了です。読み取れていない点、理解しきれていない点、あるいはきちんと論じられていない点などなどいくつもありますが、梅原先生の言いたいことははっきり伝わったのではないでしょうか。こういう考え方があるということをぜひ心に留めておいてもらいたいと思います。 初回 これは読みやすかった。哲学の本と思って覚悟してかかったけれど、あっという間に読みきった。だからと言って内容が薄っぺらだというわけではない。５回の公開講座をもとに書かれているようなので、分かりやすく仕上がっているのだと思う。「哲学とは、歴史の中で人間はどう生きるべきかと問い、その思索を体系化するものです。しかも、それを自分の言葉で語る必要があります。」それができていた哲学者として、デカルト、ニーチェ、ハイデッガーの思想が語られている。しかし、そのギリシアから始まる西洋の哲学では、いま人類がどう生きるべきかは見えてこないという。そこで登場するのが「草木国土悉皆成仏」という言葉で表現される天台本覚思想だ。この「草木国土悉皆成仏」いったい何回本書に登場するのか。ざっと探したところ２６回出てきた。これが著者の言いたかったことのすべてなのだろう。それにしても、この「草木国土悉皆成仏」という言葉、「そうもくこくどしっかいじょうぶつ」と打って一気に変換するとちゃんとすべて間違わずに漢字が出てくるから、これは有名な言葉なのだろう。私が無知なだけだ。自分が無知なことはよく知っているので、まだましか。本書は序説。その通り。まだ天台本覚思想の話はしっかりと聞かせてもらっていない。次の本に期待がかかる。

西洋文明により、豊かで便利な生活が生まれ、デカルトの哲学に基礎づけられて自然科学文明が勃興し、近代医学の発展があった。 著者は、西洋文明の偉大さを認めながらも、「現代は、もうそのような科学の進歩を謳歌する思想がそのまま通用する時代ではない」と近代西洋的な人生観では、駄目であるという。 確かに今まで人類が歩んできた歴史に、現代人は恩恵を受けているが、果たして受けているのは恩恵だけだろうか。原発にしてもそうだが、その利便性は危険を伴っている。 本書に何度も出てくる「草木国土悉皆成仏」という、仏教の思想のように、自然も生きていて、その中で人間はどのように生きるかということを考えるべきだと思う。 人間だけが特別という考え方では、本当の豊かさは得られないのではないだろうか。 デカルト、ニーチェ、ハイデッガーの思想や、ヘブライズムとヘレニズムについてなど、とても分かり易く、基礎的な情報が得られて、ためになった。 哲学書とは思えない、平易な文章で書かれていて、本当に読みやすく、面白かった。

人類文化を持続的に発展せしめる原理とは？...... かつてとんでもないSF映画があった。 「インデペンデンスデイ(ID)」。 地球人が宇宙人のマザーシップにコンピュータウイルスを感染させてバリアを破壊、攻撃するというあまりにも想像力プアーなあらすじは、ゴールデンラズベリー賞の最低脚本賞にもノミネートされたほどだ。 この映画を揶揄したのが「マーズ・アタック！」で涙が出るほど笑える傑作だったが、IDは笑うどころか退屈して寝てしまった。 IDまでひどくはないものの、宇宙の知的生命体を探している科学者の多くも、それらは宇宙船に乗って来ると思い込んでいる。 宇宙は気が遠くなる広大さなのに、三次元の人間レベルで考えてよいのであろうか。 例えば、宇宙のどこかの星には空飛ぶアメーバのような四次元的な生き物が栄えているかもしれない。だが「神は自分に似せて人を作った」と聖書にあるように、人は古来から自分の範疇をなかなか越えられない。 梅原先生は、デカルトの「われ惟う、ゆえに我あり」に始まった近代の西洋哲学を大まかにおさらいしながら、批判を加え、これからの世の中の核になるべきは仏教由来の「草木国土悉皆成仏」という思想だ、と主張している。 デカルトの機械論の展開が科学技術を発展させるきっかけとなり、人間社会はここまで来た。 その究極が原爆であり、原発である。 だが日本人はその恐ろしさを身を以て知っている。 地震、火山、台風。 人や土地を飲み込む自然の恐ろしさも知っている。 だが西洋哲学では、人間を常に中心に置いて考える。 自然は人間が征服するものであると考える。 この思想を明治以降の日本人は必死で学んで来たが、この哲学が日本人を、ひいては人類をよく導いたと言えるだろうか。 ところで、21世紀に入ってからの、西欧における日本ブームには驚く。そこここでZEN ◯◯という商品が売られ、つい20年前まで「生の魚なんて食べられない」と言っていた彼らが箸を上手に使って寿司のランチを食べていたりする。 この日本への傾倒は一体なぜなのだろう。 仏教用語である「草木国土悉皆成仏」に落とし込むことが正しいと私は思わないが、日本のアイデンティティ、日本的価値観を西洋的手法を使って分析し、系統立てて解説することが、日本を知る哲学者、思想家の急務であると思う。

哲学者である著者が、西洋哲学への批判と、日本の伝統思想がもたらす新たな可能性への期待を語っている本です。 西洋哲学の礎を築いたデカルトの理性中心主義、それを批判したニーチェの主意主義、ハイデガーの実存論、存在論を紹介し、さらに西洋思想の根底にあるヘブライイズムとヘレニズムにまでさかのぼって、西洋の思想、とくにその自然観がいきづまっていることが論じられます。そのうえで、日本の伝統的自然観、とりわけ日本仏教の「天台本学思想」と、親鸞の「二種回向」の思想が、人間と自然、人間と社会の新しい関係を切り開く原理になるのではないかという展望が示されています。 西洋哲学のあまりにも性急な切り捨てに、不満を感じるところがあります。かなり大雑把な文明批評という印象です。

老いてなお血気盛んな哲学者・梅原猛の「人類哲学宣言」。 主義主張的には個人的に相容れなさそうな部分もあるけれど、それにしても著者の年齢にしてこの意気は凄いと思います。

物語や神話ではなく理性で世界を説明してくれるのが哲学だと思っているから、生きる理由を宗教で解説されても説得力がないんだよな。じいちゃんになると西洋哲学から離れて、日本の宗教に傾倒して死への恐怖から逃れるんだろうなと思った。

「草木国土悉皆成仏」をキーワードとして日本仏教・文化を説明できるとの考え方が貫かれている明快な日本文化、哲学の入門書だった。特にデカルト、ニーチェ、ハイデッガーの説明は最高！ デカルトが近代哲学の父としてどれだけ重要な存在なのかが、改めてよく分かった。デカルトの人生を生きていく規則（４つの格率）、方法序説の４ヶ条の説明など。ニーチェの「アンチクリスト」ではキリストを無私、愛の人として高く評価しているというのも面白い。ショーペンハウエル、ニーチェ、ハイデガーが「意志」に重きを置く哲学だという説明も分かりやすい。なお、世阿弥「白楽天」の紹介の中で、和歌の神・住吉明神との問答は実に楽しい話。「日本では人間ばかりか、鶯も、蛙も歌を詠む」との言葉で白楽天が驚いて帰っていく！実に痛快な言葉で日本文化を言い当てている。

3.11を経験した筆者がその違和感を探って思いついたのが、草木国土悉皆成仏、デカルトの思想の批判、アイヌや宮澤賢治の再発見である。ニーチェやキリスト教への言及もあり興味深い。 デカルトの方法序説は確かに便利だが、そこで見落とされるモノが今回の自然災害を発端とする災厄の元凶であり、その理由や西洋思想では理解し難いであろう日本的な考え方とその土壌について丹念に述べている。 私も技術者である前に人間として、自分に問い直したいと思った。

人間中心の西洋哲学の論理では先行き不透明な現代を救済できないということで、武器として天台本覚思想「草木国土悉皆成仏」を引っ張りだす。 文明・科学技術 VS 自然との共生。 実にストレートな提言。

著者が行なった同タイトルの講義（全５回）をまとめた１冊。講義体の語り調の文体であること、極力平易に哲学を伝えようと努められていることもあり、「哲学」の本としてはとても理解しやすいと感じた。デカルト、ニーチェなどの哲学感から、今後を支えるであろう人類哲学、森の思想まで、なるほどと思えるところの多い本でした。

　久々に待ちかねて買った本。 　著者はもともと西田幾多郎にあこがれ、「西洋哲学」学者ではなく、独自の哲学の完成を志していた。その彼がある時期から仏像評論やら古代史ならびに仏教研究へ、はては縄文・アイヌ研究へと手を広げる。初期のころの作品から追い続けている読者からすると、自前の哲学の完成という初志とはずいぶん遠回りをしているかに思えた。出版業界では、しかし売れっ子であった。 　哲学へと回帰するチャンスは何度かあった。少し前は90年代の「森の思想」のころ、あるいは「日本冒険」のころである。しかし哲学へは帰ってこなかった。ようやく３．１１を契機に、原発事故を文明災とみなし、ようやく西洋哲学批判とその克服という初期の問題関心へと回帰していった。 　正直なところ、その遠回りした豊富な成果をふまえた、梅原哲学を読みたかった。しかし内容はというと、物足りなさだけが残った。デカルトとハイデガーとニーチェを、梅原猛が改めてちゃんと読みましたよ、というものだったからだ。そういうことは、「日常の思想」とか「文明への問い」とかでも言っている。それに引用を付けたような恰好である。 　西洋哲学の祖述のあとは、シュメールの神話『ギルガメシュ』の森林破壊の物語がヨーロッパの思想へ注ぎ込まれていること、あるいはエジプトの太陽神が古代ギリシャ哲学と結びついていること、そんな発展の先にヨーロッパ哲学があって、それらが限界にきている。その一例として人間中心主義が、心身二元論や環境問題や科学万能主義などの弊害が挙げられている。その克服を可能とする思想はあるのか。あるとすれば、それは東アジアだろう。草木国土悉皆成仏という天台本覚思想がそれである、というのが大まかな内容である。 　はたして梅原を読み続けてきた読者が、本当に読みたかったのは、そんなことであろうか。ちがうだろう。読者が読みたかったのはどんなものなのか。それは梅原が現代の思想に必要だと考える、日本仏教の本覚思想、あるいはそれとも関係の深い縄文アイヌの森の思想、それらを西洋哲学と対峙させたときに完成されるはずの「人類哲学」だったはうだ。しかし本書には克服も対峙もなされてはいない。ただ並べて論じているだけだ。 　もちろん、あいかわらず運筆力はずばぬけている。おもしろいと受け入れられるだろう。けど、他方において、これまたあいかわらずの甘さも目立つ。シュメールもエジプトもオリエントだから、広い意味でのアジア（オリエント）だ。ならば、その後に生まれた東アジアの文明も、ヨーロッパと同様、オリエント文明の影響下にあるといえるのではないか。しかし梅原は、そのことには触れず、ただ西洋はシュメールとかエジプトとかの思想を引き継いだとのみ述べる。そして別の原理が東アジアにはある、と述べる。 　とはいえ読みごたえのある個所もあったことは確かである。３章の後半である。ハイデガーによるヘルダーリンの詩を論じたあと、日本の和歌を挙げ、日本では詩歌は人間だけのものではなく、鳥も蛙も詠む。それは本覚思想とも結びついている、といっているところなどだ。さらにその後の文章は、伊藤若冲の絵の評論へと接続される。 　この部分は、かなり重要なところではないか。これをちゃんと論じれたたら、確かに、西洋哲学の克服の手掛かりはつかめそうな気がする。 　それと、これは確実にいえることだが、中高生とか、できるだけ若いひとが、この本を読むことは、たいへんいいことだと思う。学問とか哲学の入り口としての役目は、十分に果たしてくれるものである。おそらく著者が生涯かけて提出し続けていることは、素人感覚でもじっくりと味わうことのできる解釈である。仏像も仏教も古代も法然も京都の寺社、歌舞伎も能も、著者の手にかかると、本当に生き生きとしたものとなる。玄人の独占物を素人に届ける役目、そういうことを著者はやり続けてきたのである。読者はその入り口をぬけ、それから先は思い思いにそれぞれの建物を探検すればいいのである。

著者の哲学に対する思いが良く伝わってくる。 講義録をベースにしているからか、高校生くらいまでの読者を想定した哲学の本よりも理解しやすかった。

これほどわかりやすく「哲学」を書いていただくとうれしい限り。 青春時代に悩まされた哲学者の理論をあっさりと解説してくれてます。 しかも、日本人の起源にも触発されて、考え方も変わりました。 とにかく、平易な文で読みやすいし、特別、洗脳しようなどという傾向もありません。 純粋に、今こそ、日本の文化、思想、哲学を世界哲学へと紹介していかなければならないのだなぁ・・・と感じさせられました。