天皇が神様だなんて、本気で信じている人はいなかった。このように、「信じているフリ」という現象は、身体的かつ直感的な心霊スポットにおける〝身震い“のように、理性と切り離されて慣習的に引き継がれている。死んだらどうなるのだろう、というぼんやりとした不安に対し、ぼんやりとした答えを誰しもが持っている。宗教にも似たような所があり、唯一「死後の世界」だけが、確かめようがないからこそ信仰が問われる〝残された信仰の余地”と言えるかもしれない。その世界に数多ある「死後の世界」を利用した物語の一つが、「賽の河原」のお話だ。 さて、なんて残酷な話なんだと感じないだろうか。親より先に亡くなった子供たちは罪を背負い、河原で石を積む。しかし、積んでも積んでも鬼に崩される。そのループの中で、結果的には、地蔵菩薩の慈悲により無条件に救われていく。この話には、石積みと鬼の過程が必要だったという事なのだが、物語には意図があるので、そこを探っておく必要がある。 答えは本書を読んでも良く分からなかったが、親が悲しみを乗り越える精神的な時間の流れをメタファーのように描いたものではないか。つまり、悲しみは一朝一夕には消えぬ、その徒労のような石積みの繰り返しの中で、しかしいずれは救いがあるから強く生きよと。あるいは、子供に対する親より先に死んではいけないという教訓。 冒頭に戻ると、誰しも本気で信じきれはしないが、「死後の世界」という信仰の余地を利用した文化に「イタコ」がある。本書はこうした習俗も取り扱う。 「いち子ぞと おもふてしのび北八に 口をよせたる ことぞくやしき」（巫女だと思って忍び込んだら、間違えて喜多さんに口寄せをしてしまってなんとも悔しい）という、本書で紹介される口寄せと接吻をかけた、弥次さんの洒落た句。東海道中膝栗毛の一文だが、そもそも、イタコのように「口寄せ＝死者を呼び寄せて語る」巫女に夜這いをする文化というのが、既に現代の常識には馴染みにくいが、この引用は、「口寄せ」が一つの娯楽でもあった証拠でもあると著者はいう。 ふむふむ、と思って感心するが、それより、巫女を襲おうと思ってオッサン同士キスをしてしまってなんとも悔しい、というこのセンスが面白過ぎて頭から離れない。色々と、無茶苦茶である。 まあ、本気で信じていないが、しかし、信じた事にしているもの。私が本書で面白いと感じた最大のテーマであり、本書自体のテーマでもある。著者はそれをプロレスでも見られる現象だと言い、著者の生徒はミッキーマウスもそうだという。虚構に入り込む。誰も本気でミッキーが存在すると思っていないが、信じた事にしている。宗教、金や権威、政治や教育もそうだが、つまり共同幻想として信じ込む類のものである。 その共同幻想が担う物語的役割が、安寧であったり娯楽であったり教訓であったりして、その種のコンテンツ（イタコや賽の河原、プロレスやミッキー）になっていくのだろう。イタコを襲うな。

川倉賽の河原地蔵尊などのフィールドワークや一般の人々の供養実践の調査に裏打ちされた、供養ということの性質を論じる。イタコの口寄せはマスコミに作られたイメージとは全く異なり、聞く方にリテラシーを要するものである事、供養する側にとって死者とは何か、向き合い方やそのイメージが技術・社会の進展によって変容してきている事が興味深い。

賽の河原とイタコを主題に、アカデミックな論考でしっかりと読ませてくれる良い新書。 もう戻って来ない、でも忘れられない死者への供養は、生者供養（グリーフケア）でもある。それが故に、供養のカタチが時代性に左右されるのは当然であるとしたうえで、今日の現世&忘却への恐れありきの供養に対し、「あの世」という別世界を、死者との程よい距離感に使うべきだという結論は、とてもよい着地点だと感じた。 「死」と「ケア」への民俗宗教学的アプローチを覗いてみたい方にオススメです。

　宗教社会学の立場から、これまで人々がどのように死者を供養してきたかを振り返りつつ、死者と生者のこれからを展望する内容。亡くなった子どもたちが向かうとされる賽の河原の初出は室町時代であり、江戸時代に地蔵信仰とともに広まっていく。日本のあちこちの河原で石が積まれ、なかでも青森県五所川原市金木町の河原の大祭は、お酒を飲んで盆踊りではしゃいだり逢引が横行したりするような賑わいとなる。しかし時の流れとともに、2000年代頃からそうした大はしゃぎの一夜の性格は消失し、死者の供養を目的とした祭へと姿を変えていく。また、1980年代から1990年代までは、亡くなった子どもたちも成長していくという考え方から花嫁人形が奉納されたりしていたが、死者は生きていた時のままの姿で長く記憶し続けるべきである、という考え方に我々はシフトしつつある。死者に対してはお祭り騒ぎの要素は排して厳かに静かに悼むべきだ、いつまでも当時の姿を心に留めおくべきだ、という現代の感覚は、死者を忘却したり、生きている我々が日々を楽しんだり、ということがさも悪いことであるかのように、我々自身を縛ってしまう。本書の最後では、河鍋暁斎が描いた『地獄極楽めぐり図』(1869〜72年）が紹介される。亡くなった子どもたちが大はしゃぎしながら遊んでおり、その様子をお地蔵様が見守り、仏も天から眺めている。亡くなった子どもたちと、生き残った我々との関係は、これからも変化していくだろう。できれば、生者も死者も解放されていくような供養の仕方へと変わっていってほしい。

これは買って大大大正解でした。ネットで見て気になっていて、書店で中身を確認してから買おうと思っていて、でも書店に行く機会がなかなかなくて、十年以上行っていなかった近所の小さな書店に入ってみると、そこには本書があったのだ。それで、その書店のためにも即購入する。妻の実家で、義父の新盆に、本書を読む。だからこそなのか、本書に書かれた事実が、ぐいぐいと私の中に入り込んでくる。賽の河原は親より先に亡くなった子どもたちが行く場所。浄土真宗では「南無阿弥陀仏」を唱えることで極楽浄土に行ける。それでは言葉を覚えずに死んでしまった子どもは皆地獄へ行くのか。それはあまりにもかわいそうということで賽の河原がある。子どもたちはそこで石を積み、鬼に壊される。その繰り返し。お地蔵さまがそこから救い出してくれる。私の育った家（太秦）の近くには西院という住所がある。「さいいん」と読むが「さい」とも言う。ちょっと調べるとここにも賽の河原があったようだ。興味は尽きない。巫女（いちこ）は弟子入りして修行の上でなれる存在。口寄せで話す内容には定型文があるとのこと。それを依頼した側のいろいろな思いで受けとめる。だから、織田信長とかマリリン・モンローとかを呼び出してもらっても何の思い入れも起こらない。著者は「口寄せ」という行いをプロレスにたとえて説明されている。「そこで真偽の問題は棚上げにされているといえよう。それは、「信じている」と言い切ることのできない曖昧なものだが、実はこうした曖昧さこそが、種々の宗教的な実践を支える強力な原動力となっている。」なるほど、すっと腑に落ちる。この本を読む少し前に義父の新盆の法要があった。先に本書を読んでいれば、もっと上手に受けとめることが出来たかもしれない。さらに興味深いのは、亡くなった子どもたちがあの世で成長するということ。だからランドセルを買ってあげたり、挙句の果てには、花嫁・花婿人形を供えたりするというのだ。震災で亡くなった子どもたちにも卒業証書が授与されたとのこと。なるほどなあ。それからおもしろかったのは、犬型ロボットＡＩＢＯの供養ならまだわかるが、お掃除ロボットルンバまで供養（神田明神での「感謝祭」）しているという話。これは日本人だけの行いなのか。それからさらに、仏壇のこと、これからの供養について。これらについてはあらためて別に文章として残しておきたい。非常に考えさせられる内容であった。一点だけ書き記しておくと、義父の遺骨はなくなって半年以上になるが、まだ仏壇に置かれたままになっている。義母の思いからである。私は何のためらいもなく四十九日が過ぎた実の両親の骨をお墓の下に入れた。ほんの一部だけ手元に残してはいるが。そして、遺骨をペンダントにするとか、手元に置いておくということが増えてきているのだとか。今日も、義母は三食、義父にお供えをする。３時のおやつも。「おじいちゃん、ご飯ですよ」と話しかけながら。

＜目次＞ はじめに 第１章　　口寄せとは何か 第２章　　供養と賽の河原 第３章　　津軽の地蔵と川倉賽の河原の祭り 第４章　　あの世で成長する子ども 第５章　　生活の中の死者 第６章　　供養の現在 ＜内容＞ 「賽の河原」というより、副題の「供養の宗教学」がメインの話だね。現在の社会や世界と比較して、日本の供養は、ちょっと異端らしい。自分も含めて仏教とではないが、仏壇で位牌と写真の前で毎日拝んでいるし、水やごはん、花を供えている。春秋は墓に行くし、×回忌の時は僧侶を呼ぶ。でも「南無阿弥陀仏」を唱えるわけではないし（一応ウチは浄土真宗）、寺院に行っても神社に行っても拝むけど、本当にそこで何かを頼るわけでもない。この本は、最後まで読むと、今のそうした各自の宗教観に対して、考えさせてくれる本だと思う。