死や絶望があるからこそ、生きられるという感覚や今の自分があるという感覚。 なるほどと思わせられることばかり。 とてもおもしろかった。 私は自由というのは「航海する人」だと思う。「航海する人」は目的地を自分で決め、 そこから逆算して航路が生じる。そして自分が今どこにいるか、現在地を知っている。 「目的地·航路・現在地」、この三つを知っている人が、自分の力で海を渡って行ける人です。ところが、この三つのどれかを欠くと漂流してしまう。目的地がわからない、航路を知らない、現在地がわからないという状態。この人は自由でも何でもない。何もできないし、どこへも行けない。それを避けるには、目的地を決めて航路を選択せざるを得ない。つまり自己のあり方を決めなければいけない。けれど、これは苦しい。 その負荷から自由になりたいというのは、よくわかる。仏教でよく誤解されるのは、「あれもない。これもない。ないものもない」と全部解体して「はい、ゴール」と。 そう思う人がいっぱいいる。けれどそうじゃない。一回ばらして、もう一回自力で作り上げるっていうのが、仏教の修行なんです。ここがよく誤解されるところです。だから苦しいんです。だから修行なんです。ところが中には、それが悟りで真実だという人がいる。その先どうするのかは何も示されない。 生の最初から思い通りにはなっていない。思い通りにならないから辛いんです。ですが、人類はすべて最初から思い通りに生まれた人はいない、ということをもっと自覚するべきでしょうね。 苦痛が取り除かれていく現代社会について批判的に論じていますが、苦というものが除外されていくことの危険が今日リアルにわかりましたね。苦は生きることの本質と結びついているから、それを取り除いたら結局生きていないことになる。 僕も相当病んでるのかもしれない(笑)。でも、生きていること自体が病んでいる状態ということには、激しく同意します。やっぱり生は、まがまがしいものだと思う。 南 よく恐山で、霊魂があるかないかなんて話は仏教にとっては根本的な問題でも何でもないという話をします。じゃあ、何が仏教として一番大切なのか――。 おそらくお釈迦さんは、生きていて嬉しくて楽しくて結構なことより、辛くて悲しくて切ないことの方が多いというのが、仏教において物を考える前提であると言いたかったんじゃないかなと思うんです。もちろん、毎日が楽しい人はそれで結構。だけど仏教は、辛くて寂しくて苦しいことの方が多いという前提で話を始めるんだと言っている。 でもね、にもかかわらず死を選ぶことなく、寿命があるまでは必ずしも簡単とは言えない人生を、最後まで勇気を持って生き切るにはどうするのかというのが、我々、仏教者のメインテーマだと思う。 仏教は安心立命を説くわけではない 希望というものは持つものではなく、絶望の中でひらめくものではありませんか。 持てる希望なんて所詮、一時的な質入れにしかならない。本当の希望というのは、絶望させることができる力のこと。その意味で、親鸞の「自然法爾」と、キリストの「エリ・エリ・レマ・サバクタニ」は、ほとんど一緒だと思う。 クオリアのことを考えていたときに思ったのですが、例えば、明るさというのは相対的なもので、部屋の照明が明るく見えるのは周囲が暗いからで、昼間だったらそこまで明るさを感じませんよね。希望の光とか言うけど、周りが暗いから明るく見えるわけで、そういう意味では、底知れぬ暗闇つまり絶望を知っている人じゃないと希望の光りは見えない。 最初から希望と絶望が区別されているわけではなくて、親鸞は選択の余地なく絶望する。そこには戦略も何もない。そして、それがどんどん深くなっていくわけです。 でも生きているから絶望できるのであって、絶望の底で何かをひらめく。これを仮に希望と呼ぶことができるのではないですか。 「蓮を咲かせる泥になりたい」 南 先ほども言ったけど、中学生で「諸行無常」という言葉に出会ったとき、「あ、 助かった」と思ったんです。助けてほしいと思っていたわけじゃないけど、これを言った人と俺は似たような人間かもしれないと、嬉しかったというか本当に助かった。まさに思ってもいなかった光だったんです。今にして思えば青臭いけど、その当時はとても切実な、生きるか死ぬかの問題でしたからね。しかし人は余儀なく絶望したとき、その絶望に耐え切ったときに何かと運命的に出会うことがある

脳科学者の茂木健一郎と、禅僧の南直哉が、3回にわたっておこなった対談を収録しています。 南の語る内容は、彼のこれまでの著作と同様、彼自身の解する仏教の立場からまっすぐに届けられてきますが、これにたいする茂木の発言は、脳科学者の立場からなされているものとはいいがたいように感じます。ある意味では、南のことばをうまく引き出す役割を果たしているといえるかと思うのですが、「脳科学者と禅僧の問答」というサブタイトルを裏切ってしまっています。 あるいは、もはや科学者ではない、一人の人間としての茂木の姿を見ることができるところにおもしろさを感じる読者もいるかもしれません。

私には難しい本だった。そもそも「クオリア」という言葉の意味もよく分からなくて‥。Wikipediaによると、” 心的生活のうち、内観によって知られうる現象的側面のこと、とりわけそれを構成する個々の質、感覚のこと”。やっぱり分からない。 でも科学者と仏教者の対話という観点ではとても面白かったです。

茂木さんは，もう脳科学者の看板を下ろして，ちゃんとフリーライターとして自由にすればいいと思う．面白いけど，胡散臭く感じる．フリーライターがその人となりで南さんの思いをうまく引き出している．面白かった．

「無記」という言葉に出会えただけでも、自分にとっては価値があった。この境地というか「悟り」ははるか彼方の感覚なんであろうけれど、問い続けていった先に、これ以上先は問わないとできる気持ちの持ちようって何なんだろう。この本を入口に、仏教について学びたいと純粋に思った。常に目の届く範囲においておこうと思う。

茂木健一郎と南直哉の３回に渡る対談を書き記した形式で、脳とは？死とは？とクオリアやお互いの哲学を元に語り合っている。 なぁなぁとした対談ではなく攻撃的でなかなかどうして笑ってしまった。 南という方を初めて知った本。 禅僧についてのイメージが間違ってたのかもしれないが 宗教家ぽくないという感想を持った。救世の気持ちはあるのだろうか。 二人ともとても個人的な、根源的な欲求から脳について本気で考えてるんだと思う。但しだからこそ、今後の展開で民衆（私）は救われる手筈が見つかるかもしれない。

攻めの姿勢の対談本だった。 南さんが苦、ととらえるものを、茂木さんが快楽ととらえているところが面白い。そのように違った捉え方をしているかと思えば、方法論は同じだったり、またその逆があったり。 二人ともが、真っ直ぐに自分の考えを開示し、真っ直ぐに相手へ質問をしているからこそ、内容の濃く、深い対談になっているのだと思う。 ニーチェの星の友情とはまさにこの二人の間にあるもののことであろうと思えた。 じっくり咀嚼しながら何度も読みたい本。

茂木健一郎をこれ程までに捉えた対談者はいなかったであろうと思える南直哉。恐るべし。とてもスリリングだった。

P.76、5行目からのくだりに「なるほど！」と感銘を受けた 自分が普段考えている事をうまく言葉で表現できないでいたが まさに私が考えていた事とはこういうことだ。 　私はまだ生きてはいるが、私の過去は、すでに死者たちと同じ場所にある。 　（中略）ただ、私の大脳皮質側頭葉に残るか細い記憶が「その時」と今を 　結びつけるだけである。 スッキリした。茂木さん、ありがとう。

［　内容　］ 我々はどこから来たのか、そしてどこへ行くのか－。 人類誕生以来、問われ続けてきたアポリア（難問題）に、脳科学者と禅僧が挑む。 死はすべての者に平等に訪れる。 けれど誰もが望んでこの世に生れてくることはできない。 つまり、「私」に根拠はないのだ。 だからこその苦、だからこその人生。 それでも、その苦しみを引き受け、より良く生きるための方法はある。 無常の闇に射す一筋の光明を探すため、存在を賭けた脳と仏教の真剣勝負。 ［　目次　］ 星の友情（茂木健一郎） １　無記の智慧（坐禅とクオリア　説明不足の仏教　悟りが最終目的ではない　ほか） ２　脳の快楽、仏教の苦（裸になれる場所　恐山の日常　「信じる」とは何か　ほか） ３　人生は「無常」である（クオリア、仮想、偶有性　「疑団」の破裂　偶有性の反意語　ほか） 悦楽する知（南直哉） ［　ＰＯＰ　］ ［　おすすめ度　］ ☆☆☆☆☆☆☆　おすすめ度 ☆☆☆☆☆☆☆　文章 ☆☆☆☆☆☆☆　ストーリー ☆☆☆☆☆☆☆　メッセージ性 ☆☆☆☆☆☆☆　冒険性 ☆☆☆☆☆☆☆　読後の個人的な満足度 共感度（空振り三振・一部・参った！） 読書の速度（時間がかかった・普通・一気に読んだ） ［　関連図書　］ ［　参考となる書評　］

茂木さんも南さんも大変。色々考えることがありすぎる。もっと考えないようになれれば楽だろうに。ただ、二人ともその“楽さ”は求めてないんだろうな。でも、二人はほんと楽しそうにしてる。 　この本は、テレビでもおなじみの脳科学者である茂木健一郎さんと、禅僧である南直哉（みなみじきさい）さんによる対談集。 　２人の対談は、２００４年から２００８年までの間に、東京都の青末寺、青森県の恐山、東京都の新潮社で３回にわたって行われたものです。ですので、時間が進むに従って、お互いがお互いを深く理解し、自分の考えを深めてから、対談という形で自らの意見をぶつけ合うので、お互いに緊張感があり、さらに喜びがあるように感じられます。読んでいる自分もなぜか緊張してしまいました。

なぜ自分は生まれてきたのか？何のために生きるのか？人類がずっと問い続けてきた難題をテーマに、禅僧と脳科学者が語り合う対談集です。 この世に望んで生まれてきた者など誰もいない。だから、生れて生きることには、もともと根拠が無い。根拠の無いものを問い続けたところで、当然答えは得られない。答えのないものを探し求めるから苦しい、根拠がないからこそ、自ら死を選び取るのもひとつの道なのだ・・・・・と、本書ではそのような会話が交わされます。けれど、苦は快楽だとも・・・・・。 修行とは解脱するために行うもの、悟りとは真理を見いだし、心の平安を得ることだと思っていましたが、そうではないのですねぇ。 答えがないとわかっていながら、それでもなお問い続けずにはいられない。人間って、なんて哀しく、美しい生きものなのでしょう。日頃なんとなく思っていたとおり、存在することというのは、根本的に破綻していたんだ。生きるということは、最初から不条理なものだったんだ。やっぱり生きるためには、生の矛盾と不安を生き切ることで、生そのものを引き受ける覚悟が必要だったんだなぁ。あぁ、せつない・・・。

2009/07/26 脳科学者、茂木健一郎氏と、 恐山の禅僧、南直哉氏との対談集。 　ブッダが因果を説くのは、 　「あらかじめ因果によってものごとは決まっている」 　ということではなくて、 　人が努力して未来に希望を持ち、 　自分が自分として立っていくために 　絶対必要な考え方だからというわけです。 　（p.142） 生きることに形而上学的な問題について、 あえて「無記」という姿勢を貫いたブッダが、 因果については熱を持って説くというのが 生きることを「苦」と捉えた 極めて現実主義的な思考の表れのように思う。

ここ最近読んだ新書の中で一番のヒット。 mixiにもレビューを載せかけたけれど、題名が題名なので削除してしまった。 なので後ほどここに載せよう。