・中庸思想。｢徳｣と｢悪徳（超過・不足）｣。 ・倫理的な卓越性：幸福、正義などについて。 ・知性的な卓越性：学、知慮、思量などについて。 ・同じような話が延々と続いてキツい。

（「BOOK」データベースより） 古代ギリシアにおいて初めて倫理学を確立した名著。万人が人生の究極の目的として求めるものは「幸福」即ち「よく生きること」であると規定し、このあいまいな概念を精緻な分析で闡明する。これは当時の都市国家市民を対象に述べられたものであるが、ルネサンス以後、西洋の思想、学問、人間形成に重大な影響を及ぼした。

読むのに非常に時間がかかった… 古典に慣れていないと、読み進めるのに大変苦労する。数度同じ文を読んでようやく理解出来る所も多々…それでも、手にとったからにはと解説を検索しながら読了しました。カタカナのルビに惑わされすぎないこと。 善、幸福とは何なのか、さまざまな角度からアリストテレスが思考した道筋を辿ることができる。 人間として、国家としての幸せ、正しさ、徳とは一体何なのか？何をもってしてよい人間、よい行いであるのか？ やり過ぎず、やらな過ぎず…なるほど現代にも通じるものがあると感じ、下巻に続く。

上巻、下巻すべて読み終わった後の感想を書きます。下巻の最後に解説があり、それを最初に読んでから本書を読み進めるとよかったかなと思いました。「二コマコス倫理学」という日本語タイトルについての注意点や（正確に言えば倫理学について語っている本ではないよという指摘）、また本書の重要概念である「エウダイモニア」についても、本書内では幸福という訳語が充てられていますが、むしろウェルビーイングというほうが近い、というような注釈がなされていました。 特に後者が大事かなと思うのですが、アリストテレスが「幸福」について語っていると思ってしまうと違和感を持つ個所が多々ありました。明らかに日本人の幸福感とは異なる価値観が展開されているからですが、「エウダイモニア」の概念をウェルビーイングだとして本書を読めば、かなり腹落ちすると思います。人間は知的卓越性だけでなく倫理的な卓越性を持たなければならない。そして倫理的な卓越性は日々の行動、実践によって培われていくこと、さらに何においても中庸こそがもっともすぐれたことなどが議論されています。そこで必要になるのは知慮（フロネシス）ですが、知慮は普遍的なものというよりは、場所や時期によってそのコンテクストを変えていく変幻自在の知であります。知的・倫理的卓越性にもとづいた日々の活動が最高の善、すなわちエウダイモニアにつながっていくということになります。2300年前の文書が現代においてもこれだけ読まれていることに驚愕すると同時に、その書かれている内容の普遍性についても驚愕を禁じえませんでした。

→ https://twitter.com/nobushiromasaki/status/1645739659413291009?s=46&t=z75bb9jRqQkzTbvnO6hSdw

2300〜2400年？も前に生きていた人が書いた（講義した）ものとは思えない。資本主義も新自由主義も存在しないし国家（共同体）や経済の規模や概念も異なる、そんな時代での考察だけど、現代に生きる僕でも充分に共感や気付きを得られる内容が多かった。 徳のうち技術に関する話は自分の仕事感、また友愛（フィリア）に関する話は、自分の職場や家族との人間関係を改めて考えるきっかけになった。 ここまで共感出来るのは、この本が人間の本質を突いているからだろうか？それともアリストテレスの影響も受けつつ長年掛けて形作られた倫理・哲学世界の延長線を僕が生きてるからだろうか？ 答えはわからないけど歴史や古典をもっと勉強したいと思われてくれる一冊だった。 因みに本の読解は難しかった。NHKの解説本（100分で名著シリーズ）やネットの解説を頼りながらなんとか読み進めた。

2500年前に書かれたアリストテレスによる幸福論。「幸福(エウダイモニア)」「徳(アレテー)」「愛(フィリア)」などについて述べられており、現代においても有益な示唆を与えてくれる。 ただし、古典らしく非常に婉曲的かつ冗長で読みにくい。頭から文を追うと全く内容が入ってこないので、キーワードを拾っていく形で一応通読できた。 「徳」とは非自発的な状態であり、「中庸」を目指すことで達成される。「徳」とは情念でもなく能力でもない、「状態」である。と理解した。

今年前半、プラトンを１冊、ギリシア悲劇を１冊と読んできたので、よっしゃ次はアリストテレスだ！ というわけで手に取ったのがこちら、『二コマコス倫理学』。 さて、はりきって読み始めてみたものの。 ううーーん、これ、難しい（泣）。 書かれている内容が難しい、というのではなく、もはや目で文字を追っても、脳が意味をとらえられなくて、ただただ文字が流れていくか、そのうち注意力を失って気がつくと眠りに落ちているかのどちらか。 うん。これは、あれだな。 自分がその本を読むための前提となる土台を有していないにもかかわらず、読んでしまった時におこる現象だなあ。 いきなり原著から読まないで、入門書か解説書にすれば良かったかなあ、と少し後悔しましたが、せっかく買ったので、わからないことを気にせず、割り切って読むことにしました。 こういう場合の私の割り切り方とは、文章を理解しようとせず、ただただ文字を一定のスピードで、あまりじっくり読むと眠くなるので早めに、淡々と流していきます。 そして、たまーに「お、なんか面白いかも？」と思う一文に出会ったら、素直に喜ぶ（笑）。 川底から砂金を見つけたかのように、その一文をゆっくり眺めて味わいます（砂金、探したことないけど）。 そんなこんなで、なんとか辿り着いた上巻のラスト。 この調子で、爽やかに、下巻に進みたいと思いまーす（汗）。

(01) 倫理を分析し，愛(*02)や政治への接続を思索した書である．特にそれはあるべき個人について語られ，徳や卓越性とされるアレテーが人間の状態をよりよい善に漸近させることを至高としている．もちろん社会における人間ということが前提となっており，その共同性や他者との関係から，主体のあるべき姿を探ってはいて，例えば，人間というあり方を，獣性（テーリオテース）や奴隷状態から峻別し，家政的（オイコノミコン）なものから政治や政治の場としての都市を抽出し，徳のある個人をこの場にある人間として考究している． ゆえに，現代の自己啓発本やセミナーなどの主張に，見合うような字句も本書から引っ張ってくることもできるのだろう．中庸というバランス感（*03）を大事にして，快楽，名誉，財貨，そして知や学のちょうどいい加減について語りかけている箇所は，現代でも実用的であるかもしれない． (02) 親愛（フィリア）について考究された第8巻と第9巻はとりわけ面白く感じられる．この親愛は，男女間の性愛や家庭的な愛とは，かなり趣を異にする愛であり，同性間や仲間，あるいは国家的な愛や，知への愛（フィロソフィー，哲学）へも横断するような概念でもある．いってみれば古代的な人間関係の単位や集計として．また政治学（そして戦争学）と倫理学の接着剤として，かなり重要な提起であろう． 知についての，直知，知慮，智慧，学などの整理も，近代の科学や学問を考える上でもおさえておきたいところである．また，「棟梁の位置にある者」としての歩きテクトーンも登場し，社会や善にある建築が標榜される．おそらくギリシア哲学の再考から始めたアーレントも語っている制作や活動への言及もある．運動の問題は，現代思想にも通じ，映像学への応用が可能だろう．そして，倫理にとっても重要な状態でもある観照（テオーリア）は風景学の視点場をなすに違いない． （03） バランスをどのあたりに調節するか，というのは実践であるとともに，今がどのあたりにあって，バランスされる全体を見通せる認識が必要であり，著者はその認識の方法や状態として知や学を位置付けている． しかし，エウダイモニアとされる幸福な状態や，そこから得られる幸福感については，ダイモンの存在を根拠としており，バランスは，知や学が水平的なパースペクティブにあるとすれば，ダイモンとの垂直的で直接的な関係によって人間が神に垂らされているような感覚と認識が想定されている．この神学的な場面と倫理という主題はいつも合わせて考えたい問題でもある．

アリストテレス『ニコマコス倫理学』岩波文庫 読了。幸福とは卓越性(徳)に即して活動すること。徳とは思量選択に基づき随意的な性質を有する中的状態すなわち中庸。各論点が詳細に検証されているが、自分でも中庸はどんな状態か思考すべき。彼の論証過程をきちんと理解したいが、そこまでの余裕なく 2011/01/19

2300年も前の古典とは思えない、金言の数々。特に下巻に感銘。たぶん2割くらいしか理解できてないけど、この年齢になって沁みわたる言葉が多かった。 「『人間というものの善』とは、人間の卓越性に即しての、またもしその卓越性に即しての魂の活動であることとなる。」 「…、最初に観ておかなくてはならないことは、こういったものは欠乏と過超によって失われる本性を有しているということである。ちょうど、体力や健康の場合においてわれわれの見るようにー。というのは、運動の過超もその不足も、ともに体力を喪失せしめ、同じくまた飲みものや食物が多きにすぎ少なきにすぎるのは健康を喪失せしめるものなるに反して、それが適正ならば健康を創成し増進し保全するのだからである。節制とか勇敢とかその他もろもろの倫理的な徳の場合においてもこれと同様である。すなわち、あらゆるものを逃避しあらゆるものを恐怖して何ごとにも耐ええないひとは怯懦となり、また総じて、いかなるものも恐れず、いかなるものに向かっても進んでゆくならば無謀となる。同じくまた、あらゆる快楽を享楽し、いかなる享楽をも慎まないひとは放埒となり、あらゆる快楽を避けるならば、まったく田舎者のように、いわば無感覚なひととなる。かくして節制も勇敢も『過超』と『不足』によって失われ、『中庸』によ って保たれるのである。」 「『選択』も『思量』も同じことがらについて行われるが、ただ、選択されるのはすでに決定されたものにほかならないという点が異なる。思量に基づいて決断されたことがらが選択されるのだからである。… 　『選択されたことがら』とはわれわれの力の範囲内に属することがらのうち思量を経て欲求されるところのものであるとすれば、『選択』ということは、われわれの力の範囲内に属することがらについての思量的な欲求であるといわなくてはならぬ。われわれは思量することによって決断したとき、この思量に基づいて欲求するのである。」 「…知慮なくしては勝義における善きひとであることはできないし、また、倫理的な卓越性ないしは徳なくしては知慮あるひとたることはできないものとなることが明らかとなった。…知慮一つの存在するところ、同時にまたすべての徳が存在するだろうからである。…『選択』ということは、知慮なくしても、徳なくしても、正しい選択たりえないものなることが明らかである。」

読み始めて慣れるまでは、やたらとややこしい… ああだこうだと分類されてなかなか頭に入ってこなかった。だがもう兎に角のところ読めばいいやって通読を心掛けたらなんとか読めた。 古典的哲学書だと思ってたから敬遠してたけど、意外にも実用書ぽくってなんだか得した感じ…(^^ゞ

「二コマコス倫理学（上）」Aristotle 人は自分の知っている事柄については優れた判断をする事ができる。全てにわたって教育のある人は、無条件的な仕方においてのよき判断者である。 善には、外的な善、身体に関する善、魂に関する善の三つがあるが、魂に関する善が最も優れた善である。 幸福の為に決定的な力を持つのは卓越性（アレテー）に即する活動に他ならない。 幸福はあらゆる意味において究極の目的でなければならない。 アレテーには知性的、倫理的の二通りがあり、前者は教示に負うものであるから経験と歳月を要し、後者は習慣づけに基づく。 節制も勇敢も過超と不足によって失われ、中庸によって保たれる。 然るべき時に然るべき事柄について、然るべき人に対して、然るべき目的の為に然るべき仕方においてそれを感ずる事が、「中」的にして最善であり、徳である。 全ての活動（エネルゲイア）の目的は、その活動をせしめる時の状態（ヘクシス）の目的とするところと同じ性質である。 豪華な人は識者、達人のようなもの。ふさわしいところを観てとり、壮大な出費を調子の取れた仕方で果たす。 技術（テクネー）は好運（チュケー）を愛し、好運（チュケー）は技術（テクネー）を愛する。

現代人から見ても決して常識はずれではない、高度に洗練された幸福論です。2300年以上前に書かれたとはとても思えない。しっかりと読むコツは、独特の諸用語が持つ意味を、特に用語と用語の関係性に注意して、訳注を参考に着実に捉えていくことだと思います。たとえば「情態」と「性状」という2つの語は、日本語的には似ていますが、原語においてはむしろ対になる概念ですので、注意が必要です。

「ー」 即時的に善きもの、善きもののゆえに善くあるところのもの 子供も幸福ではない 中庸は状態 法律の問題は本性が原因 ずっとニコマラス倫理だと思っていました。

アリストテレスって幸福を生きる基準においたんだ。 徳をつむ事など、まったく東洋の思想と同じじゃないか。ビックリ。

オフィス樋口Booksの記事と重複しています。記事のアドレスは次の通りです。 http://books-officehiguchi.com/archives/4062787.html 上巻では善・幸福・徳について、下巻では抑制と無抑制・快楽・愛について議論されている。これまで、大学の一般教養の講義で二コマコス倫理学の話題が上がっていたが、講義で二コマコスというのが人の名前であること、アリストテレスの息子であるということを初めて知った。この本は文庫本であるが、専門的な知識が要求される。専門的な知識については、私の今後の課題としたい。研究メモについてはオフィス樋口総合研究所で配信したい。

目的論的な論法が鮮やか。 ・最高善＝究極の目的 ・善＝幸福（エウダイモニア） ・幸福＝徳、卓越性（アレテー）を発揮すること ・アレテーを十分に発揮して幸福であるためには、究極の生涯＝長期にわたる安定した生活を必要とする ・富や権力といった「外的な善」は、アレテーを発揮するために必要であるが、あくまで手段にすぎない ・幸福は学習や鍛錬によって得られる 何をもって善となすか、は結局のところ人によって「見えかた」が異なるのではないか？という重要な問いが立てられている（p134）。アリストテレスの回答は「徳も悪徳も随意的（本人の意思による選択）であるから、悪徳をなす人に責任がある」というもの。つまり人が身につけるべき徳がいかなるものかはあらかじめ決まっていて、悪徳をなす人は善い人になるための努力が足りないってこと？アリストテレスもまたプラトンのように生得的な「善のイデア」的なものを想定しているのだろうか。 以上の重要な論点は本書第1巻〜第3巻第5章に書かれている。中庸の徳について語られる部分（第3巻第6章〜第4巻）は、ほとんど世間一般の認識を記述しただけの“エッセイ”的なものであり、正義論的に参考にすべきかは疑問。 分配的正義・矯正的正義など「正義」がいかなるものかを論ずる第5章、アレテーと知性（真理認識）の5つの様式、すなわち技術・学・知慮・知慧・直知の関係を論ずる第6章で上巻は終わり。

プラトンよりは断然すき。しかし倫理を語るということがいかに難しいかがわかる。 さっき読んだ数学者と芸術家の本は数学と芸術が学問の最上階にあると語っていて、アリストテレスはすべての目的を統合するのは政治だといっていて....結局大事なのは自己肯定でありナルシスト感なのか、という結論に達した。 自分がよければ、それで自分がその仕事をがんばれるならそれでいい。それがいい。 でも自分にとってもっと知りたい、その先がありそうなのは数学と生物と現代アートかな。

授業で扱った。 初めて倫理学として成立した本がこれなら、これ以後の倫理は全部ここに帰結するのではないかと思ったほど完成されているように感じた。それ以後の倫理学を知らないので何とも言えないけれど。

現代社会はアリストテレスの思想を良くも悪くも反映している。 良い→世界を深く知ろうとする科学や宗教の試みは生活を向上させてきた。 悪い→現代社会。 紀元前の人なのに不思議だ。それともこれは人間がずっと変わっていないって証拠かな。

経済学の教授が講義の中で、正義とは何かを考える上で必読の書の一つとして挙げていたのが、このアリストテレスの著作であった。 「徳」「善」等、キーとなる言葉の意味付けが、現代日本社会における意味付けと解離があるため、文脈の中でどのような意味付けで語られているかを考えながらでないと読めない。そのため意味が頭に入ってくるまでに時間がかかった。 　中庸ということをアリストテレスは徳として説いているが、仏教や儒教でも「中庸」はキーとなる概念であり、その共通性が興味深い。 　かのアレキサンダー大王も、師であるアリストテレスからこのような講義を受けていたのであろうか。

改めて言うまでもなく著者アリストテレス(BC384-322)は、誰でも一度は耳にしたことのある偉大な哲学者だ。その数多くある優れた特徴のうちの一つは、｢ものごと｣の｢分類｣を細かく行なう事と、その重要性を教えてくれたことにあるだろう。本書にもそれが見て取れる。つまり、｢巻｣、｢章｣の区分が、きめ細かい。

人間は本性上市民社会的なものにできているからである。 ::::::::::::::::::::::::: 人間は、 社会からその痕跡を消し去ることは現実困難である。 ところが、 ある社会では指先ひとつで一瞬にして一切を消し去る。 それに気づいたのは自ら消えてからだ。 私はもはや存在しなかったも同然である。 記憶？ 記憶に残る。 いや、皆あれは夢であったと思うだろう。 夢に違いないと。 あれほどまでに一瞬にして消滅する自己。 さみしい。

刑法の責任論を思い出す。このあたりが出発点になっているような気がするが、連綿と繋がっているわけではないんだよなあ、これが。

倫理学を学ぼうと思ったらまず最初に必読の本。古代ギリシアにおいて最初の倫理学集成。ニコマコスが書いたのではなく、アリストテレスが書いたものを息子ニコマコスが編集した本です。