2023/12/22 気になっている萱野稔人さんの著作ということで購入してみたが、読み進めている今の段階では論理の飛躍や意味不明な説明が目立つ。 いたずらに残虐な殺人事件の詳細を述べたりするワイドショー的なノリ。 「宅間」という特殊な事例を一般的な事例に適用しようとしている。演繹法にしてもあまりにお粗末過ぎる。 「国家とはなにか」「カネと暴力の系譜学」で見せていた強烈な論理的流れはこの中には見られない。 まだ1/4(78/318)ほど読んだだけだが非常に残念な気分である。 今後の展開に期待して⭐️2個に。 2023/12/29 前半の非論理的に見える部分が前振り。論理の流れを優先したために非論理的になっていたということらしい。 道徳論の展開を読んで少し納得。⭐️は3個に。 2024/01/01 読み終えた感想を。 中盤カントの定言命法の説明あたりから冤罪を問題として取り上げている部分は説得力があるし惹きつけられる。 公権力の下では冤罪が必然であるから死刑を廃止すべきという論理も良くわかる。 ただ、宅間守にこだわり過ぎた感あり。 著者も説明する通りの人物であるこの死刑囚が言うことを全て真に受けるのはどうかと思う。死刑になるため。自分以外の人間を苦しめるため…本当に事件前からここまで考えてから犯行に及んだのか？ 『死刑になりたいが故に殺人を犯す者が相当数存在する』という前提で話の骨格が形成されているが、そこに違和感を感じる。罪を犯した本人にしか分からない動機。全面的にその本人の弁を信じて良いのか大いに疑問に思う。可能性としては存在することではあるが。 統計データの引用も逆に説得力が無い。この時たまたまこういうデータが出ただけかも知れない。一般化するには無理がある。 勉強になった部分も多々あったので⭐️は3個のままにします。 著者のデリダ嫌いはよく分かった^^; 2024/01/02追記 「責任という虚構」(小坂井敏晶)をもう一度読もうと思った。

死刑は国家権力による暴力の行使だから認められない。冤罪はミスではなく権力が作り出すもの。筆者は終身刑導入を推す。大学入試出題。

前からずっと読みたかった本。 面白かった。 考え方や問いのたてかたが自分と似ていて、かつ自分よりも深かった。 死刑がどうあるべきか、という問いに対してというより、道徳とはどういったものかという問いに対する考察が深まった。 終盤は政治哲学的な考察になったが、自分は政治には興味が無いので読み飛ばした。

死刑反対、あるいは賛成の立場をあらかじめ表明した上で考察される関連書籍が多い中で、あくまでニュートラルな立ち位置から死刑制度について考える書籍。

感情論一切抜きで客観的に議論してて面白かった。死刑と社会への復讐目的で凶悪犯罪に及んだ事件とか詳細に言及されてて衝撃的でしたね。死刑を見直すきっかけになる一冊。

論理の運び方に癖があるが、隙だらけ。死刑囚を生かすのに金がかかるのが「生かされている方が苦しいこともあるのだから社会のコスト」みたいに言うが、別に刑罰の根幹は「犯罪者を苦しめること」ではないだろう。

死刑制度について、廃止と存続、双方の立場の議論をざっと俯瞰した本。 コンパクトにまとまってる感じ？　著者の独善がやや気になるけど。それに死刑の歴史的経緯についてまったく触れられてなくて現在だけを論ってるのは物足りなくもある…けど、それでは紙幅が足りなくなるかな。 著者は大衆の処罰感情を尊重しろという。でも感情論を正当化すると、政治テロや私刑だって、正当化されちゃわない？　特に、「相手を殺して自分も死ぬ」タイプの殺人とかさ？ 著者は、死刑の存続の論拠に、遺族の復讐感情を挙げるのは難色を示す。殺人事件の被害者遺族（死刑判決出るのはまあ殺人事件に決まってるし）といっても皆が皆同じように死刑を望むわけでもない。むしろ「遺族感情」が体よく利用されてる、てのは、ワカル。（被害者遺族でありながら死刑に反対する人の意見…「被害者の死と犯人の死ではとても釣り合わない」というのも重い） 一方で、人道的見地、温情主義からの廃止論を無意味と切り捨てるあたり、身内に厳しいインテリの所以だろか？ 著者は、死刑廃止の唯一の論拠を、冤罪の可能性とする。それは単に手続き上のミスではなく、司法制度そのものに起因するので、完全に無くすことはできない、と。確かにそれは正論だ。現にイギリスでは冤罪事件を契機に死刑制度が廃止されたのだし。（「冤罪の余地のない現行犯ならどうなんだ」って意見にもちゃんと反論されてるのでご安心を） ちょっと疑問なのが、著者は、「人を殺したくない」という人間の本能を丸っと無視してる点。大衆の処罰感情を肯定するなら、逆に、殺人の忌避という本能だって尊重されるべきじゃなかろか？　兵士や犯罪者や司法関係者など、実際に人を殺した経験のある人たちの意見では、「人を殺したくない」という本能はとても強烈なものだというけれど。（このへんはデーヴ・グロスマンの研究が興味深い。彼が参照しているマーシャルのデータは胡散臭いにしても、彼は現代の人たちからも意見を聞いてる） そして、「なぜ人を殺していけないのか？」という命題について、カントまで持ち出して「合理的な理由はない、ダメなものはダメ」という。このへん読んでふと気付いたのは、この命題になかなかスッキリした答えが出されない理由は、そもそもこれは順序が逆なんじゃないかと。「人を殺してはいけない」のではなくて、「殺していい動物」と区別するために、「人」が定義されてきたのではないだろか？　特に西洋では伝統的に、動物は魂がないから殺して食ってもいい、人間は魂があるので殺してはいけない、とするしね？　ニュアンスの違いはあってもどこの文化圏でも同じ。だから「なぜ人を殺していけないのか？」という問いはトートロジーになるのではなかろか？

死刑という制度を哲学的観点から考察するという内容だったが、死刑制度に限らず多くの気づきをもらえた。 OECDで死刑制度があるのは日本、アメリカ、韓国の3カ国で韓国では20年以上死刑を執行されていない状況を考えると事実上の廃止しているようなものだそう。 なぜ国際的に死刑制度廃止の流れに向かっているのか？ そんな中なぜ日本が死刑制度を続けているのか？ 死刑はなんのためにあるのか？ 死刑は必要なのか？ 様々な疑問があふれてきたが、できる限り中立的な立場で哲学や道徳論など様々な観点から死刑制度について考察されていたおかげで自分なりの答えがみつかった。 個人的には、死刑に対する考えだけでなく、「死刑」という究極のテーマを用いて哲学を今まで以上に深く学べたような気がした。

死刑を正当化できるかについて哲学的に考察したもの。冤罪を国家権力行使固有の事象であると捉える視点から死刑廃止論をとっている。 冤罪を絶対悪とみないたとえばランズバーグの『貞節はある種の公害だ！』（バジリコ、2018年）のような論者を論破できてはいないのでは。冤罪は、死刑を含む刑罰制度内のリスク（大きなリスクではあるけれども）にとどまるというのだから。

死刑に関して正面からかつ丁寧に論じた一冊。1、2章と死刑の実情と課題を挙げての3章からが本題。道徳で決着がつかないことには肯首できるし、冤罪に関する論は余り意識したことがなく興味深かった。 ただ冤罪の賞はやや急ぎすぎで以下の点などは納得するに至らなかった。 ・死刑は取り返しがつかないことに依っているが、他の刑は本当に取り返しがつくのか。確かに終身刑や無期懲役の場合は冤罪が認められた際に社会復帰することも可能だが、それまで拘束されていた期間は本当に償うができるのか。不可逆な時間を戻すことが出来ない以上、経済的もしくはその他補償で取り返しがついたと言えるのか。それを考えるには生や時間の価値にまで踏み込まなければならなくなるが、もし取り返しがつくと言えないのであればこの問題は死刑の是非に閉じなくなるのではないだろうか。 ・足利事件を例に挙げて刑確定後の再審のハードルの高さを論じているが、初めのDNA再鑑定の請求は上告のタイミングである。再審の請求が中々飲まれなかったのは、上告棄却時に判断済であったことも一因ではないのか。この事件に立脚して語る以上、裁判所の判断理由は詳細に語られるべきではないか。 以下、雑感。 元々死刑制度支持派だけれども、このように感情や道徳のみに頼らず廃止や代替手段を検討するのならば廃止論にも耳を傾けたいと思う。 ただ何となく終身刑は死刑より人道に悖るように感じられる。この感覚はどこから来るのか判然としていないが、もし導入するにしても国民の合意形成が難しいようにも感じる。 個人的に極刑は、先天的か後天的かはともかく所属する社会規範の埒外となってしまった人を、その社会を維持する為に隔離する機能ではないかと時々思う。どの時代のどこに産まれるかは選べないがこの不条理は解消しようがない不幸もある。そうすると極刑は必ずしも死刑でも終身刑でもある必要はないのかなあ。もう少し考えてみたい。

萱野稔人『死刑 その哲学的考察』。死刑って社会においてどういう位置付けにあり、どのような問題があるのか。そもそも道徳ってなんだろうか。…が書かれている。極刑としての死刑が意味をなさない場合があり（宅間守事件）死刑制度にも問題がありそうだ、という議論から始まる。そこからひとびとの… 応報感情が根底にありそうだとときほぐしていき、道徳の本質（応報の等価性）に迫るところは見事だった。読んでよかった。あと、政治哲学の観点で、公権力の処罰制度に冤罪の可能性が内在しているということなので、そこを意識できたのもよかった。 示されて驚いたのは、死刑肯定の理由として「被害者がうかばれないから」を選ぶのに被害者救済については興味が薄い、というアンケート結果がある、ということ。知ったのでさあこれからどうしよう、なんだけど。

筆者は結論ありきで書いたものではないと言っているが、結局は廃止論の立場から立論しているようにしか思えなかった。 死刑になりたい人の前では死刑は思う壺で抑止効果がないなどと主張するけど、それは終身刑でも妥当する話。閉じ込められることを自ら希望する人がいたとしたらどう考えるの？そもそも刑罰の本質は、その人が希望するとしないとを問わず、法に基づいて自動的に執行され、執行を受ける人に選択の余地がない点にある。仮に死刑が執行されるとすれば、それは彼が望んだからではなく、法がそのようにさばいたからに過ぎない。筆者は、抑止効果を発揮しない極めて例外的な場合を殊更過大に取り上げて死刑廃止に導こうと論を進めており、説得的でない。

発売時になんとなく気になっていたが、一ノ瀬先生の本を借りる際に同じ死刑を扱った親書ということで借りてみた。議論がよくまとまっていて、分かり易かった。 論の運びとしては、まず文化相対主義では欧米の死刑制度批判に対峙できないとして、普遍的なロジックを構築すべしとする。そして、この本の根本的な問題として問われるのは、池田小学校の宅間のように死刑となるために殺人を犯す犯罪者に対して死刑は無力ではないかという問い。 これに対峙するため、道徳を哲学的に考えていく。 「人を殺してはいけいない」という問いは、昔からよく問われるが、まずはそこに説得的な理由がないことを確認することから始める。その上で、それに真っ向から対立するカントの定言命法を持ち出す。当然、カントからすれば「人を殺してはいけない」はどんな時にでも成り立つはずだ。だが、実はそのカントが死刑については肯定している。 この矛盾を考察していく中で、著者は応報論こそが根元的な道徳原理になっていると明らかにする。応報論をもとにするなら、死刑を価値の天秤に乗せて、罪と釣り合うかどうかを考えることになる。 そして、死刑の是非に道徳特的な決着がつかない以上、死刑はどう権力を行使するかという政治哲学の問題になるとする。ここでやっと、著者の専門とも言える分野に突入する。 ここで考えられるのは、冤罪の問題だ。そこでは足利事件を含め、冤罪の構造が詳細に語られる。著者は、基本的にはこの冤罪の問題から、死刑制度に対する反対を表明していく。 最終章では、デリダの死刑廃止論に痛烈な批判がなされるとともにチェーザレ・ベッカリーアという法哲学者の死刑反対論が示される。 過去の哲学理論を参照しつつ、ある議題を自分の頭で徹底的に考える見本のような議論だと思った。その強靭な思考の前では、デリダの死刑廃止論もなんら説得的でない、ただの感傷的な赦しの道徳理論とこきおろされる。 現実に起こった事件などへの言及も多く、単に思弁的ではない哲学の力を見た気がした。

基本的にはとても良かった。私は死刑反対派だが、賛成にしろ反対にしろ一分の理以上のものがあるので、どちらの意見に与するにしても難しい。日本では賛成派が圧倒的なので、反対派としてはどう反対するのか、はかなり理論武装しないといけない。本書は著者が反対派寄りとはいえ、結論ありきではないので、賛成派にも自分の意見を確認し、改めて正しいと思えるかどうか考える良い機会になるのではないか。反対派にとって最も困るのは「じゃあお前の家族が殺されてもいいっていうのかよ！」という感情論で、それは家族が殺されたらそりゃ殺したいわ、と思うし、最高刑が死刑な現実の中で、最高刑しか妥当じゃないという判断は当然あるわけで…。また反対派としても「冤罪の可能性があるから」は、「冤罪の可能性が絶対無い事件」の前には論として弱い。当然宗教を絡ませてはいけない。いつだったか、私があるクリスチャン上司に死刑反対を語った所、「お、キリスト教でもないのに珍しいね」と言われ、あぁ通じないなあと感じたことがあったが、そう、宗教的背景を基に論じたって、それを共有していなきゃ何の意味もない。精神科医としての私にとっての死刑反対のための論は、「犯罪志向の高い方向に向かう脳を持ったのは誰の責任なのか」「一定の生物学的条件がある中に環境が整ってしまえば重大犯罪傾向が育つのを本人のみの責任に帰するのはフェアではないのではないか」という疑念から成り立つ。つまり生物学的要因x環境の掛け算が人を犯罪方向に向かわせてしまうので、そういった不幸を死刑という形で本人に一切の責を負わせてはいけないのではということだ。2011年ノルウエーでブレイビクという青年が起こした銃による大量殺人で彼の刑はたった11年だった。遺族の判決自体は受け入れているコメントを聞くと、北欧では殺人者にさせてしまった社会の責任という概念が共有されているようには感じた(正しいのかな？)。そういった側面に対する議論が本書には薄いのは残念だった。

政治や国家といったプラグマティックな問題についての論考で知られる哲学・社会理論研究者の著者による死刑論。 本書の前半は、カントの思想をベースにしながら、道徳的な観点から死刑の是非を考えるところからスタートする。そうした議論の中で、道徳とは普遍的なものではなく、状況により変化するものであること、道徳の根源とは人間の”応報論”、つまり「やられたらやり返す」という極めてプリミティブな心情にあることを明確化した上で、そうである以上、重度の犯罪に対して、死刑により天秤が釣り合うと考える人もいれば、死刑では釣り合わないと考える人もおり、必然的にどちらかに決まるということはあり得ないということが見えてくる。このような”価値の天秤”を前にしては、論理的に死刑賛成もしくは反対という結論を出すことはできない、となる。 続く後半では政治哲学の観点から、死刑の是非が論じられる。ここでのポイントは、死刑と切り離すことができない冤罪の問題をどう考えるかである。政治哲学の観点から考えるということは、言い換えれば国家による権力執行の1手段として死刑を考えるということであるが、そうすると「公権力の自己防衛」、つまり公権力は自らの無謬性を常に完璧に証明しなければいけないがために、冤罪は必然的に生まれてしまうのではないか、という疑念が提示される。我々がよく想起しがちなように、冤罪とは決して人為的なミスにより発生するのではない。公権力は常に自らの力を国民に対して示す必要性がある以上、一度誤った判決を下してしまった後にそれを認めるということは極めて困難であり、だからこそ冤罪が発生する、ということである。 よって、後半の議論を受けた本書での結論は、死刑における冤罪の問題は公権力のメカニズム的に不可避である以上、死刑は廃止すべき、となる。ただし、前半の議論を受けて、応報論という道徳的感情も関係する以上、現在のような釈放の可能性がある無期懲役ではなく、その代わりに実質的な終身刑の導入を提案する。 本書は死刑の問題を道徳と政治哲学の観点から考えるという一見まどろっこしいように見える議論を踏まえた上で、提示される結論は極めて現実的、プラグマティックなものである。本書では、ジャック・デリダのように「死刑に対して無条件の赦しを与えるべき」という考え方がいかに現実的にはバカらしく、デリダをありがたがる日本の現代思想家をコケにするような箇所が出てくるが、そうした議論も含めて、思想の分野でありながら極めて地に足のついた論理展開がなされる点に非常に好感を持った。

死刑という制度を道徳的視点と政治哲学的視点から論じた書籍。 平易な文章かつかなり細かい部分に関しても抜けが無いように落とし込めており、決して少ないページ数ではなかったが、一気に読み通すことが出来た。 唯一の欠点としては一度脱線するとかなり長いページ数が割かれてしまうこと。一瞬本題を忘れてしまうぐらい脱線してしまうので読む際には注意が必要。

めくってみた感じ、語られてない議論はあるものの、語られている範囲気では非常にオーソドックスな感じだと思う。